Q: تتطلب النهاية الحتمية لعملية التخلي عن الإنسان أن يتخلى عن كل الأفكار المتعلقة بالله، بما في ذلك الإيمان بالله. لذلك يُعرض على المرء مفارقة أو كوان: الوصول إلى الهدف عن طريق التخلي عن الهدف، أو إنكار وجود هدف، وفي النهاية يتم إعادته إلى أولوية الوجود فحسب. أجد نفسي مرارًا وتكرارًا أواجه حقيقة أنني لا أستطيع أن أعرف شيئًا عن الله. أقصى ما يمكنني قوله هو أن الله كائن والوجود هو الله. والباقي هو الصمت. هل أنا منطقي هنا أم أنني ضللت طريقي؟
A: شكرا لك على سؤالك! أنا متأكد من أن العديد من الأشخاص الآخرين في هذا المجتمع ربما يفكرون في شيء ما على هذا المنوال أيضًا. صلاتنا المركزية هي ممارسة للتخلي عن الأمور وتساعد في إعدادنا للاستيقاظ على هبة التأمل. عندما تتحدث عن "مجرد الوجود" يبدو أنك تمر بلحظات من التأمل. صلاتك تؤتي ثمارها، ومن المحتمل أن تنعكس في مجالات أخرى من حياتك. ويتضمن طريقك حتى الآن، كما كتبت، إدراك أن الوقت قد حان للتخلي عن أي أفكار عن الله.
لقد كتب توماس كيتنغ بعض الأشياء الجميلة عن التجربة التأملية في تأملات في المجهول, خاصة في المقالة التي تحمل هذا الاسم (الفصل 11)، والتي قد يتردد صداها معك.
"يتردد صدى الباحثين مع صوت الصمت المطلق الذي يوفره فتح عين الإيمان الداخلية. …الرابط المشترك بين الباحثين هو أن يصبحوا مثل بحيرة هادئة تعكس السماء الزرقاء، حيث اندمجت كل التموجات في سطح البحيرة ككل. ويمكن للبحيرة بعد ذلك أن تعكس السماء الزرقاء التي لا حدود لها في كل اتجاه – الارتفاع والطول والعمق والعرض.
ويتبع ذلك بـ:
"إن الاستيقاظ على البعد التأملي للحياة هو مصطلح أفضل من اكتشافمما يقترح البحث خارج أنفسنا عما هو موجود بالفعل في داخلنا…. يرى التقليد المسيحي أن التأمل هو عطية نقية. ولكن يجب التأكيد على أنها هدية وقد أعطيت بالفعل".
يا له من تذكير جميل بأننا لا ننظر خارج أنفسنا لأي شيء؛ لقد تم زرعها فينا منذ البداية. وبدلاً من محاولة تحقيق أي حالة أو تجربة معينة، فإننا نشبه بحيرة هادئة، تعكس بشكل وثيق ما لا نهاية له، وما لا يمكن معرفته. وفي نهاية هذا المقال يتناول وجهة نظرك عن الله مباشرة:
"إن أعلى خبرة عند الله هي عدم وجود خبرة. فقط is. لم نعد نرى وجه المسيح لأننا أصبحنا بطريقة ما هذا الوجه. أو بتعبير أدق، أصبح المسيح هو صورتنا الخاصة: "لقد مُتم وحياتكم مستترة مع المسيح في الله". (كولوسي 3: 3)."
هناك الكثير في هذه المقاطع، وإذا أردنا أن نخصص وقتًا لقراءتها بصوت عالٍ ونقلها إلى القراءة الإلهية، فقد نكتشف المزيد عما يكمن بداخلنا. في السياق الحالي لزمن المجيء، أجد هناك رسالة غنية عن كوننا حاملين لله، كما كانت مريم، بطرق قد لا نفهمها حتى. ما الذي قد يطلبه الله منا أكثر هذا الموسم؟
سأضيف هنا بعض الأفكار الإضافية حول تعليقاتك. لسبب واحد، أنا لست متأكدًا من وجود نهاية فعلية لعملية التخلي - على الأقل في تجربتي وفي ما قرأته. باستثناء الأشخاص النادرين جدًا، لدينا جميعًا المزيد والمزيد من الأشياء الدقيقة التي يجب أن نتخلى عنها: ليس فقط الإحساس بمن نعتقد أنه الله، ولكن أيضًا أنفسنا، بأي تعريفات قد تكون لدينا. يمكن أن تتضمن هذه التعريفات أيضًا إحساسًا بكوننا أشخاصًا روحانيين أو تأمليين، أو كأشخاص أكفاء أو محبين، أو أي شيء آخر قد نطمح إليه. وكما قال كيتنغ في وقت سابق من نفس الكتاب، "إن التخلي عن كل شكل من أشكال الهوية الذاتية أو التأمل هو طبيعة الوعي النقي: الاستسلام لله كما نحن والاستسلام لله كما هو الله". (ص 70)
نحن لا نتحدث حقًا عن التخلي عن "لا شيء" كبير - فنيتنا الأساسية لا تزال قائمة، وهي أن نقول نعم لله كما فعلت مريم والعديد من الآخرين، ولكن بمجرد أن نقدم ذلك، فإننا نتخلى حتى عن ذلك. تستمر نيتنا بهدوء في أعماق الوعي الروحي، وتنبثق من الوعي الإلهي في المركز وتتحد معه تمامًا.
أخيرًا، من الجيد أن نتذكر أن هناك أوقاتًا في صلاتنا المركزية نغوص فيها بشكل أعمق في هذا الشعور "بالوجود" الذي يتحدث عنه الأب توماس، وأوقات أخرى قد نتخلى فيها باستمرار عن أفكار مختلفة. كلاهما ثمين، وكلاهما ينمي علاقة أعمق مع الواقع المطلق. كما ذكرت، نريد أن نتخلى حتى عن هدف واحد هنا. نحن نقدم نيتنا، ونترك ونرتاح في مجرد الوجود، كما تقول، وهذا الكائن الحقيقي يعتني بكل شيء آخر.
شكرا جزيلا للمشاركة، وبركاته في رحلتك!
جوي أندروز هايتر
