نسخة من اللغة الإنجليزية
الموافقة الرابعة على توسيط الصلاة – إلى العدم لدينا
هذه مرحلة متقدمة إلى حد ما. يمكن تسمية الرقم أربعة، لعدم وجود كلمة أخرى لم أفكر فيها، الموافقة على العدم أو الموافقة على أن تكون لا شيء. بشكل عام، في الرحلة الروحية، من الجيد أن نترك الأسماء قدر الإمكان لأنها شيء يحدث، وهو شيء نصبح عليه، وهو شيء حتى الله يصيره دون توقف. يكون بالطبع ما هو عليه. يعتقد بانيكار أن طبيعة الوجود، أو أفضل طريقة للتفكير في الأمر هي أنه يصبح دائمًا. لذا، فهو دائمًا أفضل، ورائع دائمًا.
حسنًا على أية حال، نحن هنا في سكوننا ودعنا نقول أن السكون أو الصمت قد تحول إلى حضور ولذا فإننا نختبر شيئًا مثل "صلاة الهدوء" كما قال القديس بولس. تصفها تيريزا، أو أننا فقط هادئون. المشكلة في صلاة الهدوء هي أنها تجربة قوية بما فيه الكفاية بحيث تصبح مركز الاهتمام ولذلك في مرحلة ما يجب علينا أن نتجاوزها ومن ثم قد يكون المرء بانتظام في صلاة الهدوء دون أن تكون عزاء. إنه مجرد صمت في حضرة الله. لذلك، عندما يتحول السكون عدة مرات إلى حضور، فإن الوجود يستمر في النمو والصيرورة. إنه حضور متزايد ويمكن أن يقودنا إلى لحظات من الوعي النقي.
حسنًا، من الواضح أن هذا هو تودد حي للنفس من قبل الله، إذا جاز التعبير، أعني أن هذا ما قاله القديس. قد يصف يوحنا الصليب بأنه "الارتباط بين الله والنفس"، الذي وصل فيه إلى حد بعيد ومن غير المرجح أن يبدأ في التراجع، ويتحرك صمته الآن في بعض الأحيان إلى عمق تُنسى فيه الذات تمامًا مؤقتًا. أو بالتأكيد تجاهلها تماما. بمعنى آخر، تجربة الوعي النقي أو الوعي النقي هي وعي بدون أي محتوى محدد. لكنه وعي بشيء ما، حتى لو لم يظهر هذا الشيء بعد. وهذا الشيء هو على وجه التحديد إمكانية حدوث كل شيء. لذا، أعتقد أن عكس كل شيء هو لا شيء. لذا، فإن الموافقة على لا شيء هي الموافقة على تجربة الفراغ السلبي الذي نحن عليه وأننا قد خرجنا من العدم وخلقنا من العدم أو أتينا من مصدر خارج أنفسنا على الأقل وبدأنا في التخلي عن الذات الزائفة والتي هي اتباع يسوع. "النصيحة وعدم القيام بأي شيء هو معرفة من أنت"، كما يقول في تلك الحكمة.
لذا، بدأنا نكتشف من نحن دون أن نكون قادرين على التعبير عن ذلك بعبارات عقلانية. وهذا جيد جدا! لكن لا يوجد انعكاس لمدى جودته في حالة الوعي النقي. لذا، فإن الموافقة على العدم هي في الحقيقة موافقة على السماح بحدوث ذلك، وهي تعطي دافعًا إضافيًا للتخلي عن كل الأفكار العرضية، وتعني أننا قد ننتقل إلى صمتنا أو صلاتنا بسهولة كبيرة، دون أي استعداد. لأن حياتنا كلها كانت تحضيراً. أو أنها لا تنفصل أبدًا عن المحتوى الأساسي للصلاة، الذي هو معنا حتى عندما لا نشعر بها أو ندركها على أنها سكنى الله أو حضوره الدائم. فالتأمل بكل معنى الكلمة، بحسب يوحنا الصليب، هو حضور الله المستمر الواعي أو إدراك حضور الله.
حسنًا، من الواضح أن الصلاة هي وقت للحميمية، وهذا هو الوقت الذي تكتمل فيه ليلة الإحساس، وإذا كان هناك أي ليلة على الإطلاق، فهي حركة إلى ليلة الروح. لكن هذا لا يحدث على الفور، وقد تكون هناك سنوات من هذه الحميمية، وهذا نوع من الارتباط الطويل. وتقطعها أحيانًا بعض التحذيرات من أن ليلة الروح قد تأتي ولكنها أيضًا مليئة بالتأكيد بحيث تكون ثقة المرء في حضور الله وحماية الله ومحبته وربما بعض الخبرة عن مدى محبة الله لنا قد تحدث في هذه الموافقة الرابعة ولكن هذا يعني أنك لا تستخدم أو لا تحتاج إلى استخدام أي رمز بعد الآن، لأنك بالفعل في مكان من المفترض أن يسهل عليك قبوله الرمز. لذا، فإن كل واحدة من هذه الموافقات هي موافقة أعمق على عدمنا وموافقة أعمق على أن نصبح كل شيء أو كل شيء في الله، أو موافقة أعمق على السماح لله أن يكون الكل في الكل فينا، أو أن يكون المسيح الكل في الكل فينا، عبارتان تجد في سانت.
El Cuarto Consentimiento de la Oración Centrante – a Nuestra Nada
هذه هي حالة متقدمة للغاية. قد يكون الرقم أربعة، أو خطأ آخر في الكلام الذي لم يحدث لي، أو الموافقة على عدم وجود شيء أو الموافقة على ألا يكون أي شيء. بشكل عام، في الرحلة الروحية، هي فكرة جيدة عن طريق استخدام الوسائل الممكنة، لأنها شيء يحدث، وهي شيء كما نتحول، وهو ما يجعل أحد الله يتحول , sin dejar de ser, por supuesto, lo que es. يعتقد الذعر أن الطبيعة نفسها، أو الطريقة الأفضل للتفكير فيها، هي أنها تتحول دائمًا. Así, es siempre mejor, siempre maravillosa.
حسنًا، حسنًا، نحن هنا مع هدوءنا، وندرك أن الهدوء أو الصمت قد تحول إلى حضور، ونقوم بتجربة شيء مثل "صلاة الهدوء" مثل وصف سانتا تيريزا، أو ببساطة نحن هادئون. المشكلة في صلاة الهدوء هي أنها كافية كتجربة لتدوير مركز الاهتمام، وفي هذه الحالة، في نقطة معينة، نعتقد أنها أكبر، وحتى يمكن البدء بانتظام في صلاة الهدوء بدون خطيئة كيو سي كونسولادورا. إنه صمت فقط مع حضور الله. عندما يتحول الهدوء إلى حضور عدة مرات، يستمر الحضور في النمو والتحول. كل مرة يكون فيها حضور أكبر، ويمكن أن يستغرق الأمر لحظات من الضمير النقي.
حسنًا، من الواضح أن هذا هو كورتيجو آخر، كما قررت، ديل ألما من أجل جزء من ديوس. هذا هو ما وصفه سان خوان دي لا كروز بأنه "التسوية بين الله والعالم" ، وقد وصل إلى نقطة لا يحتمل أن ترجع إلى الوراء. يؤدي صمتنا في بعض الأحيان إلى عمق حيث يتم مسحك مؤقتًا بالكامل، أو يتم تجاهله تمامًا تمامًا. في عبارات أخرى، تجربة الوعي النقي هي الوعي دون أي محتوى محدد. لكن من المؤكد أن هناك وعيًا بشيء ما، إذا لم يظهر شيء على الإطلاق. هذا هو بالضبط احتمال نجاح كل شيء. من خلال الطريقة التي يخالف بها الجميع، بالتأكيد، لا شيء. إن الموافقة على عدم وجود شيء هو الموافقة على تجربة الفراغ السلبي الذي نعيشه، وتعلمنا المزيد من اللاشيء وخلق لا شيء، أو نبع النار من نارنا، والبدء في تركه زائفًا. هذا يعني اتباع مشورة يسوع وعدم القيام بأي شيء لاكتشاف بعضنا البعض، مثل النرد في أقصى قدر من السعادة.
جرب واكتشف ما لا يمكنك التعبير عنه بالمصطلحات العرقية. ¡Yeso es muy bueno! لكن لا يوجد انعكاس للخير وهو في حالة الضمير النقي. ولهذا السبب، فإن الموافقة على الشيء هي في الحقيقة موافقة على نجاحه، ولدينا دافع إضافي للتخلص من كل هذا الانعكاس العرضي. هذا يعني حقًا أننا نستطيع الدخول في صمتنا في خطبتنا مع أكبر قدر من السهولة، دون أي إعداد، حتى نتمكن من دخول حياتنا إلى الاستعداد، أو لا يكون المحتوى الأساسي منفصلاً عن الخطابة، والذي يكون معنا عندما لا نشعر أو نشعر يدركون، مثل السكن الإلهي، أو الوجود الدائم لله. وبالتالي، فإن التأمل في الشعور الكامل بالكلمة، بدءًا من خوان دي لا كروز، هو استمرار وجود ضمير الله، أو ضمير حضور الله.
في الخطابة، من الواضح أنها تمثل وقتًا للتخويف، وهذا هو الوقت الذي تكتمل فيه ليلة المشاعر، وإذا كانت هناك ليلة واحدة، فهي حركة لها ليلة الروح. ولكن لن ينجح الأمر على الفور، ويمكن أن يكون لديك سنوات من هذا التخويف، كما لو قمت بالتوصل إلى تسوية لفترة طويلة. لقد توقفنا في بعض الأحيان عن بعض الإعلانات التي يمكن أن تنبهها ليلة الروح، ولكن هذا أيضًا تأكيد على الطريقة التي تثق بها في وجود الله وحمايته وحبه، وتختبر بعض الخبرة في ما يتعلق بنا كما نحب الله أيضًا يمكن أن يكون لديك مكان في هذا المكان بموافقة أربعة.
لكن هذا يعني أننا لا نستخدم المزيد من الرموز، أو لا نحتاج إلى استخدام المزيد من الرموز، لأننا في المكان نعتقد أن الرمز يسهل علينا قبوله.
