por Thomas Hall
(este artículo apareció por primera vez en la edición de diciembre de 2015 de Noticias de Extensión Contemplativa Internacional)
Burgos dormía mientras me deslizaba por la Catedral de Santa María y caminaba solo bajo la bóveda de estrellas, hacia el amanecer y la Meseta española, la meseta alta y árida en el corazón de Castilla. No fui el único peregrino que salió de la ciudad en el Camino de Santiago esta mañana, pero me quedé callado al considerar los siete u ocho días de dura caminata necesarios para atravesar esta relativa nada. ¿Dónde había sentido antes esta mezcla de sentimientos: emoción, soledad, belleza, vulnerabilidad, anticipación y miedo al desafío que se avecinaba? Recordé esta constelación de sentimientos de 45 años antes mientras contemplaba las estrellas en la cubierta delantera de un gigantesco transbordador de automóviles que cruzaba el lago Michigan durante una solitaria travesía nocturna. Empecé a comprender que mi camino espiritual contemplativo se extendía desde esa peregrinación hasta esta.
La peregrinación es una actividad espiritual universal que se encuentra en todas las religiones principales. El islam tiene la Hajj a La Meca como uno de sus cinco pilares. India tiene al menos 1,800 lugares de peregrinación hindú. Europa Occidental tiene más de 6,000 sitios cristianos, que reciben más de 60 millones de visitas por motivos religiosos al año. La peregrinación es un viaje, una búsqueda de algo, un rito de paso que puede tomar una forma organizada involucrando a muchas personas, o una odisea privada espontánea. También hay peregrinaciones seculares, como visitar Ground Zero en Nueva York o Graceland de Elvis en Memphis.
Ser peregrino es diferente a ser turista espiritual, aunque la frontera entre ambos es flexible y se puede ir y venir entre estas distintas formas de ser y relacionarse. La diferencia entre peregrino y turista no es meramente la intención del viajero. La peregrinación implica un contexto más amplio, y esta característica apunta a su dimensión contemplativa. Un peregrino relaciona su experiencia con un marco más amplio de significado y se embarca en el clásico viaje del héroe: separación de la vida y el lugar ordinarios de uno, una etapa liminal y un encuentro sagrado, y un regreso. La peregrinación tiene como objetivo el crecimiento interior, la expansión de la conciencia y la cosmovisión del peregrino, y la transformación de la identidad del peregrino mediante la conexión con un valor significativo o una realidad más allá del yo limitado. La peregrinación funciona como un contenedor ritual donde el yo limitado puede moverse conscientemente al servicio de la Realidad mayor. El acto de la peregrinación invoca una forma de oración universal que implica sacrificio, entrega y transformación.
Desde una perspectiva psicológica, el acto de peregrinar y el papel del peregrino pueden considerarse un arquetipo, es decir, un patrón primordial y una agencia dinámica que reside en el inconsciente colectivo. Padre Keating toca el papel de los arquetipos en nuestro desarrollo espiritual en la Sesión 19 de El viaje espiritual serie en relación con la noche del espíritu, pero los encuentros con arquetipos son comunes en todos los niveles de crecimiento. Los arquetipos a menudo aparecen en la vida de uno en tiempos de transición, cuando la forma de estar en el mundo se está derrumbando, cuando los acontecimientos barren los viejos entendimientos que ofrecían seguridad y control frente a los grandes problemas de la vida. Cuando un arquetipo se activa, tiende a dirigir la psique individual para que se alinee con sus líneas de fuerza, como limaduras de hierro ordenadas por un campo magnético. Atrapado por un arquetipo, uno se siente en contacto con algún poder abrumador o compulsión, fascinante, que cambia la vida, numinoso. Pero, ¿cuál es la mejor manera de trabajar con esta energía en nuestros bordes? ¿Cómo vamos a responder a esta invitación del misterio del más allá? Consciente o inconscientemente, definimos nuestra realidad en términos de estos símbolos y luego actuamos sobre la base de estas energías. Cuando nos relacionamos conscientemente con un arquetipo de una manera significativa, puede transformar nuestra conciencia.
Gradualmente llegué a comprender que mi apremiante deseo de hacer el Camino era un encuentro con la energía arquetípica. Escuché por primera vez sobre la antigua ruta de peregrinación cristiana, el Camino de Santiago, de un miembro de mi grupo de Oración Centrante en 1994 que acababa de regresar de caminar “El Camino”. Sin embargo, yo era un nuevo padre de cuatro hijos de cuatro años o menos, y recién ingresaba a la profesión legal. Aunque deseché el impulso, el anzuelo estaba misteriosamente colocado. En mayo de 2008, mis hijos mayores se graduaban de la escuela secundaria y mi esposa fue diagnosticada con cáncer. Inexplicablemente, el deseo de hacer el Camino resurgió, pero nuevamente el momento no era el adecuado. Finalmente, en 2014, mi esposa y yo teníamos el nido vacío y estaba considerando si continuar con mi carrera legal. Todos estos fueron tiempos de transición donde encontré este arquetipo activado. Yo también me estaba acercando a mis 60th cumpleaños. Yo tenía la misma edad que mi padre cuando recibió su diagnóstico de cáncer fatal. Murió cuando yo tenía 15 años. Y me fui de casa menos de dos meses después en mi primera peregrinación: hacer autostop 1,200 millas desde el norte de Wisconsin hasta la ciudad de Nueva York, cruzando el lago Michigan en ese ferry de medianoche. No estaba huyendo de casa, sino tratando ciegamente de conectarme con una realidad más amplia que me ayudaría a sobrellevar un dolor abrumador.
En mi primera peregrinación, ignoraba la energía arquetípica que alimentaba mi viaje de autostop y el potencial de transformación, y en mi egoísmo causé un gran dolor a mis seres queridos. Mientras planificaba y caminaba las 500 millas desde St. Jean Pied de Port, Francia hasta Santiago de Compostela, España, decidí encontrarme conscientemente con todo lo que estaba naciendo y canalizar la energía emergente de las formas tradicionales recomendadas por la tradición contemplativa: servicio a otros, rituales y prácticas para fomentar la reverencia y la dependencia de Dios.
Era consciente de mis propias motivaciones egoístas para hacer este peregrinaje y decidí expandir el enfoque del peregrinaje más allá de mí mismo. Así que creé el Caminata del Camino 2014 para recaudar dinero por cada milla que caminé en beneficio de tres organizaciones benéficas: Food For the Poor, The Southern Poverty Law Center y Women for Women International. Recaudamos suficiente dinero para cavar un pozo de agua en Haití, ayudar a distribuir material educativo de Enseñanza de la Tolerancia de forma gratuita a decenas de miles de escuelas estadounidenses y pagar a 16 mujeres en la República Democrática del Congo para que asistieran a un programa de capacitación laboral de un año como una forma de para traer un cambio duradero a esta zona de conflicto.
El ritual es una herramienta importante para canalizar material cargado de emociones en la dirección de la transformación. En el punto más alto del Camino, el Puerto de Irago, se encuentra la Cruz de Ferro, una gran cruz de hierro sobre un palo de madera. Cuenta la leyenda que cuando se estaba construyendo la Catedral de Santiago de Compostela, se pedía a los peregrinos que contribuyeran trayendo una piedra. La tradición es colocar una piedra en la Cruz de Ferro, traída desde el lugar de origen del peregrino, que simboliza lo que el peregrino deja para prepararse para renacer en la última etapa del Camino. Así, durante siglos, los peregrinos han dejado sus piedras u otras muestras de bendiciones o cargas. Llevaba una piedra pequeña en mi mochila: un trozo de arenisca marrón de la orilla sur del lago Superior, donde crecí. Usé la piedra como una forma de concentrarme en esos hábitos, autodefiniciones y entendimientos que deseaba entregar, para honrar la transición que estaba haciendo desde la mediana edad y para expresar mi gratitud. Antes de irme a España hice circular una foto de esta piedra arenisca entre familiares, amigos, compañeros de trabajo, donantes y simpatizantes. Muchas personas se unieron a mí para agregar sus oraciones e intenciones a esta ficha. La llevé por todos nosotros, y la deposité en Cruz de Ferro por nosotros.
En el Camino, especialmente durante esa larga caminata por la Meseta, había mucho tiempo cada día para practicar la meditación caminando. En los retiros largos de Oración Centrante, se instruye a todos en la práctica de la meditación caminando entre períodos de Oración Centrante. A lo largo de los años, desarrollé una versión más articulada de la meditación caminando, basada en gran medida en la guía del maestro zen Thich Nhat Hanh.
Hay muchas similitudes entre la meditación caminando y la Oración Centrante. Es mejor comenzar ambos afirmando nuestra intención de orar, de estar en relación, durante la práctica. Al igual que en la Oración Centrante, el secreto de la meditación caminando es aprender a dejarse llevar, a caminar sin querer llegar a ningún lado. Para caminar con presencia para que nuestras huellas lleven solo las marcas de la paz y la alegría, debemos dejar ir el conflicto, la tristeza y las preocupaciones, como sacudirse las gotas de lluvia adheridas a un abrigo. En el Camino utilizaba frases de oración para contar el número de pasos en relación con mi respiración. Por lo general, mi ritmo era de cuatro pasos inhalando y cuatro exhalando, y con frecuencia usaba la frase bíblica: “En tus manos encomiendo mi espíritu”, sincronizada con mis pasos. El clic-clic-clic-clic de mis bastones para caminar a menudo marcaba mi ritmo. La instrucción para manejar las distracciones durante la meditación caminando es familiar. Si te das cuenta de que la mente está ocupada en alguna vista o pensamiento interesante en el camino, simplemente vuelve a la práctica. Después de aprender a coordinar los elementos de la meditación caminando, la práctica crea un maravilloso equilibrio de simple conciencia abierta y ecuanimidad. Esta cualidad de quietud es similar a mi experiencia de paz profunda en la Oración Centrante, excepto que mis ojos están abiertos y el cuerpo está totalmente comprometido. La meditación caminando energiza el inconsciente y produce una dinámica de purificación similar a la Oración Centrante. Y Grace atrae experiencias externas sobre las cuales se puede proyectar el falso yo para que pueda ser desmantelado. La meditación caminando crea el estado mental necesario para ver que cada camino, sin importar cuán temible sea, es bienvenido como nuestro camino para que no dudemos en continuar. El alma se alimenta donde la acción y la contemplación se encuentran, donde el interior y el exterior cooperan como uno, donde las palabras se encarnan, donde la presencia de Dios se convierte en el latido de nuestro corazón y el ritmo de la vida misma.
Todo crecimiento requiere alejarse del lugar que hemos conocido. Aunque no es necesario peregrinar para hacer el viaje interior, Thomas Merton sugiere ambas cosas. “La peregrinación geográfica es la actuación simbólica de un viaje interior. El viaje interior es la interpolación de los significados y signos de la peregrinación exterior. Uno puede tener uno sin el otro. Lo mejor es tener ambos”. (Tomás Merton, Místicos y Maestros Zen, Nueva York: Dell Publishing Co., Inc., 1967, pág. 92)
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Thomas Hall es un practicante de Oración Centrante desde hace mucho tiempo. Junto con su esposa, Colleen, fundaron Nebraska Contemplative Outreach en 1990. Durante 17 años, Thomas enseñó un curso de verano en la Universidad de Creighton en el Programa de Espiritualidad Cristiana sobre “Oración Centrante y la Experiencia de Dios”. Thomas también fue miembro de la junta directiva de Contemplative Outreach durante varios años.
