Certains d'entre nous jouissent d'une bonne santé, d'une prospérité relative et d'une longue vie. Mais même dans la vie la plus enchantée, il y a des moments où les choses ne se passent pas comme prévu, où la maladie, un accident ou un deuil menacent de laisser un trou dans le cœur et l'âme des chrétiens les plus fidèles et les plus optimistes. En dépit de notre foi, tout à coup, il semble qu'il n'y ait personne ou rien pour qui vivre, aucun but vers lequel nous pourrions diriger nos rêves ou nos talents, aucune réponse au « pourquoi » insistant de nos vies. Pour ceux qui souffrent d'une maladie de longue durée ou chronique ou qui se trouvent dans des situations qui produisent une douleur émotionnelle accablante (comme un deuil), il est facile de sentir que tout ce qui existe est un passé inaccessible et un présent à peine supportable.
Cela est particulièrement vrai pour ceux qui souffrent de dépression, une maladie qui peut aller d'un état d'ennui et de stase épuisant mais supportable à un cauchemar incapacitant. Au pire, c'est une maladie d'angoisse existentielle, dans laquelle chaque instant peut résumer toute une vie de douleur. Pour quelqu'un qui est dans ses affres, Dieu est souvent connu principalement par son absence [de Dieu], tandis que le désespoir est ressenti comme une présence écrasante. Dans les cas les plus graves, même la perspective de la mort est la bienvenue pour le soulagement qu'elle offre. C'est un trouble commun; selon l'Institut national de la santé mentale, environ 6.7 % des adultes souffrent d'une forme de dépression majeure au cours d'une année donnée.
Dans la prière de centrage, nous nous ouvrons à la présence de Dieu, mais dans la dépression, la présence de Dieu semble souvent être la chose la plus difficile à appréhender dans l'univers et la prière une tâche presque impossible dans la sécheresse et la futilité de notre conscience appauvrie. Ce n'est pas « la nuit noire de l'âme » décrite si vivement par saint Jean de la Croix ; c'est un autre type de désolation, produit par ce que le Dr Kay Redfield Jamison appelle succinctement "une maladie biologique avec des manifestations psychologiques". Et, j'ajouterais, avec des ramifications spirituelles. Le dépressif religieux a souvent l'impression que les dons de l'esprit lui ont été enlevés pour être remplacés par des sentiments de vide, d'irréalité et de désespoir.
J'écris à partir de mon expérience personnelle, car j'ai enduré divers degrés de maladie dépressive pendant la majeure partie de ma vie d'adulte. J'ai commencé à pratiquer la prière de centrage au milieu de la vingtaine, même si j'avais également pratiqué la méditation zen pendant plusieurs années auparavant. J'ai connu des moments, en particulier lorsque la dépression était plus légère, lorsque les choses allaient assez bien pour que je puisse facilement remplir mon engagement de prière deux fois par jour - en fait, parfois même en ajoutant plus de temps à chaque période de prière. Je pouvais me centrer facilement, avec relativement peu de pensées intrusives, recevoir ce que j'ai appris depuis à appeler des « consolations » et j'avais parfois un sens aigu de mon interconnexion avec tout ce qui est créé. J'ai éprouvé de la compassion. Certaines de ces périodes ont coïncidé avec un moment où un nouvel antidépresseur que je prenais avait considérablement réduit mes symptômes et permis à tous les mécanismes d'adaptation que j'avais développés au cours des années précédentes de m'amener à un endroit de bien plus grande vitalité, stabilité et bien-être. être.
Mais lorsqu'un traumatisme de la vie s'est produit - le rejet par un fiancé - déjà précédé par la diminution de l'efficacité de mes médicaments (c'est-à-dire une réaction de deuil en plus de la dépression endogène), j'ai essayé de prier mais je ne pouvais plus rester assis ; Je ne pouvais bannir les pensées et les peurs insistantes qui m'assaillaient à chaque seconde, noyant jusqu'à ma parole sacrée dans un déluge de bruit. Dans des moments comme ceux-ci - et beaucoup d'entre nous (même ceux qui ne sont pas cliniquement déprimés) les connaissent - il semble souvent que le centre ne puisse pas tenir. Nous avons l'impression de perdre le contrôle spirituel et psychologique. Et pourtant, le centre tient, même si nous n'en sommes pas conscients : Dieu est toujours là, nous appelant à la maison de [Dieu] et de nous-mêmes. Le bruit peut interférer avec notre capacité à entendre cet appel, mais l'appel n'est jamais vraiment absent. Et j'ai appris à travers les nombreux hauts et bas de ma maladie et de ma vie comment m'accrocher au centre et garder ouverts les canaux vers Dieu et la vie.
Je ne prétends pas que la prière de centrage soit un remède contre la dépression (et je suppose que si vous lisez et identifiez cet article que vous êtes sous la garde d'un thérapeute professionnel), mais, d'après ma propre expérience, cela peut à le moins vous aide à faire face - et cela en soi est beaucoup. Cela vous gardera également plus proche de Dieu, même lorsque vous ne pouvez pas sentir la présence [de Dieu]. La « thérapie divine » que Thomas Keating a si souvent décrite n'opère pas simplement sur le « matériel émotionnel non digéré », mais aussi sur les détritus neurologiques produits par la maladie elle-même. Les pensées troublantes qui surgissent pendant les périodes de maladie dépressive vont presque certainement empiéter sur votre conscience lorsque vous essayez de prier. Ce n'est pas nécessairement un "déchargement de l'inconscient" mais tout aussi probablement un recyclage de ce qui informe déjà votre conscience déformée. Il est crucial de rejeter la réalité apparente des pensées intrusives qui semblent particulièrement étrangères ou dérangeantes et de les rejeter comme vous le feriez pour toute autre pensée. Ce n'est en aucun cas facile, mais ce faisant, vous pouvez obtenir au moins un bref répit de la dépression, ainsi qu'une plus grande objectivité sur la maladie elle-même. Faites-le dans la mesure où vous en êtes capable : Le dicton « Priez comme vous le pouvez, pas comme vous ne le pouvez pas » est particulièrement pertinent dans de telles circonstances. Et si vous vous trouvez partiellement ou même totalement incapable de pratiquer la prière de centrage de la manière généralement prescrite, voici quelques suggestions.
Tout d'abord, essayez des périodes plus courtes. Faites des périodes plus longues selon vos capacités, mais rappelez-vous que lorsque vous êtes en extremis, votre intention et votre engagement sont plus importants qu'une période de prière spécifique. Dieu sait combien vous souffrez et apprécie chaque fois que vous offrez à votre relation avec [Dieu]. Même les moments arrachés ici et là ont une valeur inestimable. Si vous vous réveillez pendant la nuit, si vous arrivez à calmer suffisamment votre esprit, utilisez ce temps pour vous recentrer. Cela peut également vous aider à vous rendormir, ce qui est une autre bénédiction. Et par tous les moyens, ne vous culpabilisez pas sur votre incapacité à pratiquer comme vous le souhaiteriez : Dieu n'a pas besoin de ce genre de culpabilité, et vous pouvez certainement vous en passer.
Deuxièmement, pratiquez toutes les formes de prière que vous pouvez. Après la mort de mon père, alors que je n'étais pas dans l'un de mes pires épisodes de dépression, j'éprouvais un chagrin dévastateur. Je ne pouvais pas pratiquer la prière de centrage, mais je me suis vite retrouvé à contempler d'un œil contemplatif une affiche que j'avais d'une des peintures de la crucifixion de Georges Rouault ; les icônes sont souvent employées de manière similaire (voir l'excellent article de Gail Fitzpatrick-Hopler sur cette pratique, Visio Divine, dans la lettre d'information du CO). Au fil du temps, j'ai pu ajouter La lectio divine à mes pratiques, ce qui m'a finalement ramené à la prière de centrage. La musique peut également être utilisée de cette manière. Je recommande particulièrement les chants grégoriens, la musique liturgique médiévale et de la Renaissance, et Taizé. Il y a quelque chose d'intrinsèquement spirituel dans une telle musique - et très curatif. Encore une fois, après la mort de mon père, pendant des semaines je n'ai pas pu m'endormir sans écouter la musique de la compositrice et mystique du XIIe siècle Hildegarde de Bingen. Dans les moments extrêmes, on peut aussi répéter le verset du Psaume, Oh, Dieu, viens à mon aide; Oh, Seigneur, hâte-toi de m'aider (Ps. 70:1), ou dire le chapelet, avec ou sans chapelet et mystères. Pour ceux dont l'esprit est continuellement assailli par des pensées négatives récurrentes - ce qui peut se produire surtout en temps de crise - je suggère que vous essayiez de vous centrer chaque fois qu'une de ces pensées surgit, même lorsque vous n'êtes pas assis en prière.
Troisièmement, assistez à autant de groupes de prière de centrage que possible. Prier avec d'autres peut vous aider de manière incommensurable à maintenir votre pratique de la prière, et votre groupe peut vous aider à vous soutenir et à vous réconforter pendant votre période d'épreuve. Essayez de tendre la main, surtout si vous vivez seul. L'isolement alimente la dépression ; la compagnie des autres peut vous aider à rester en vie, à plus d'un titre. Les amis peuvent aussi souvent vous aider à vous sentir plus en sécurité, et vous sentir plus en sécurité peut vous aider à pleurer. Pleurer peut être difficile dans la dépression, mais parfois une chanson ou un poème - ou la présence réconfortante d'un ami ou d'un membre de la famille - déclenchera des larmes qui, même lorsqu'elles n'en ont pas envie, sont un don de Dieu. Gardez-vous ouvert au rire; même au milieu d'une dépression profonde, cela peut parfois vous surprendre et vous faire sentir plus connecté et vivant.
Enfin, faites autant de lectures scripturaires et spirituelles que possible (bien que vous souhaitiez peut-être éviter Livre de l'Ecclésiaste). Je recommande particulièrement Julian of Norwich's Des séances, qui comprend certains des messages les plus consolants de toute la littérature chrétienne. Et, même s'ils ne réconfortent peut-être pas tout le monde, les soi-disant «sonnets terribles» du poète jésuite Gerard Manley Hopkins m'ont beaucoup aidé à comprendre comment on peut rester en relation avec Dieu au milieu de grandes turbulences mentales. Essayez de croire en cette relation et ayez confiance que Dieu ne vous abandonnera pas. Sachez que [Dieu] vous accompagne dans votre douleur, souffrant avec vous et vous tenant dans l'amour universel de [Dieu]. La croix [de Dieu] est la mesure de cet amour, un amour qui nous entoure et nous imprègne même lorsque nous ne pouvons pas le ressentir. C'est une lumière au-delà des ténèbres, une garantie qui durera pour toujours et une invitation à nous aimer comme Dieu nous aime.
Par Julie Henigan
Springfield, Missouri
[Note de la rédaction : Contemplative Outreach recommande également La pratique de la prière de bienvenue.]
