Dans la conscience contemplative, on est équilibré, en équilibre, au centre de sa maison accueillant ce qui surgit dans une hospitalité tranquille, libre de préjugés et de tentatives de changement, de possession ou de rejet. Dans l'intérieur silencieux, les invités se rassemblent, sont témoins et reçoivent du respect, de la reconnaissance et de la clarté, alors qu'ils naissent dans la conscience pour la guérison et la transformation.
Existant partout, enracinés dans la terre stationnaire et alignés avec la Source spirituelle, nous sommes radicalement chez nous, offrant un joyeux retour à la maison à tous ceux qui reviennent et un lieu dans lequel l'esprit peut descendre. L'âme reçoit des limites, un centre et le contenant sûr requis pour se protéger du chaos et de la distraction externes et internes.
Sans abandonner le centre, on établit un contact amical avec les invités à la porte de la maison, marquant le début du sacrifice (de l'ego) et de la mort tandis que le protecteur protège la maison des voleurs qui pourraient la voler ou empiéter sur ses limites en gardant les invités dans les limini et limiter les contacts. Une qualité détachée permet la séparation et le lâcher-prise nécessaires, car les invités peuvent venir se reposer, incorporés dans l'ensemble. Ces deux intentions de service de dévotion, centrante et accueillante, doivent partager le même espace intérieur. Le territoire de l'un semble s'arrêter là où commence l'autre. Là où il y a un centre immuable et permanent, il y a aussi un flux ; dans l'immobilité et le mouvement, ils se tiennent ensemble pour faire un outsider, un insider et protéger le travail intérieur. Lorsque la tension des contraires est maintenue, la flamme vivante éternelle est tendue et une transmutation harmonisante peut avoir lieu, orientant le terrestre vers le divin, résultant en des dons et des bénédictions de paix, de miséricorde, de liberté, de pardon et de vie nouvelle pour le âme.
Présence
Nous habitons le corps de la présence sacrée qui nous habite. Cette présence résiste à être un objet personnifié et conceptualisé de notre imagination. C'est simplement « voilé dans un « nuage d'inconnaissance », le mystère ultime, caché à la vue. Et pourtant, on peut sentir une qualité sans attache, en plus d'être nourrissant, généreux et bienveillant, aimant tous ceux qui viennent visiter. Cette présence apporte bienveillance, compassion, abri et protection à ce qui a précédé : les petits blessés, les orphelins, les parties exilées de soi et du monde, ainsi qu'une promesse de se transformer dans l'amour. Son corps donne une place à l'âme et à l'esprit, et permet une fusion sympathique avec le monde.
La pauvreté
La pauvreté spirituelle est nécessaire à l'hospitalité - nous abandonnons notre moi, nos idées, nos concepts, nos opinions, nos convictions, nos désirs, nos préjugés, nos soucis et nos préoccupations, pour nous offrir à partir du vide. Dans la pratique de la kénose, ou auto-vidage, nous nous préparons à ne pas savoir, en ne nous accrochant pas.
Les traditions contemplatives occidentales ont décrit cet endroit comme « le point vierge », littéralement traduit par « le point vierge », un sommet ou un point immobile. Selon Thomas Merton, un moine cistercien du 20e siècle, "au centre de notre être se trouve un point de néant qui n'est pas touché par le péché et par l'illusion, un point de vérité pure" qui est inaccessible aux fantasmes de notre propre esprit ou les brutalités de notre propre volonté. Ce petit point de néant et de pauvreté absolue est la pure gloire de Dieu en nous » (1968, p. 142). À ce point immobile, il y a un sentiment d'être dans le temps de kairos, conscient du profond mystère. Le théologien et mystique du XIIIe siècle Meister Eckhart croyait que lorsque vous venez à Dieu, "l'âme doit exister dans le néant sans entrave". Dans la voie kénotique, vous pouvez tout accueillir pleinement mais ne devez vous attacher à rien. "Vous préservez votre chasteté simplement en ne vous accrochant pas. Dans la libre circulation de ce va-et-vient, tu demeures en sécurité » (Bourgeault, 2008, p. 79). Dans une pratique respectueuse, un fondement de paix naturelle et de contentement dans l'Être est renforcé. Nous assumons l'esprit du débutant et le rôle de celui qui accueille sans jugement, rejet ou enchevêtrement tout en étant dévoué à l'union non duelle humain/divin ‚Äì le royaume de Dieu sur Terre.
Silence
Nous communiquons depuis un lieu de liberté et servons le monde depuis la sainte présence du silence. Robert Sardello, psychologue phénoménologique (2008) pense que le silence n'est pas vide mais « une focalisation alerte et non focalisée sur des rythmes subtils » qui nous unissent aux autres. « En percevant à travers la profondeur du silence, nous arrivons à découvrir le corps invisible du monde, la chair spirituelle dans laquelle tout se nourrit à l'existence à chaque instant » (p. 67). En éliminant continuellement les obstacles au silence, nous entrons dans une relation profonde avec nous-mêmes et les autres par résonance empathique. Dans le silence, nous avons une plus grande réceptivité intuitive et une plus grande capacité à recevoir et à accueillir ce qui traverse la frontière dans la conscience comme à la fois autonome, mystérieux et comme une partie intime de soi.
Il peut être difficile de s'ouvrir à l'invitation divine au silence, mais avec la pratique et avec le temps, le silence peut devenir une présence dans laquelle on peut se reposer. Merton déclare que :
Dans la solitude, nous restons face à face avec l'être nu des choses. Et pourtant, nous constatons que la nudité de la réalité que nous avons redoutée n'est ni une question de terreur ni de honte. Elle est revêtue de la communion amicale du silence, et ce silence est lié à l'amour (1958, pp. 85-86).
Le silence contemplatif est rempli d'activité calme et chaleureuse. Il est mort à moins qu'en lui nous écoutions et nous enracinions dans une réalité plus profonde, la voix éternelle. Dans Silence, nous faisons l'expérience de l'infini tandis que nous sommes dans le fini ; nous écoutons, en équilibre dans l'attente, que cette petite voix douce, l'Autre recherché, perce le voile.
Robin Portes, MA (Depth Psychology) est un éducateur, écrivain et animateur d'ateliers du comté de Sonoma, en Californie. Dans ses cours, elle tisse ensemble la spiritualité contemplative et la psychologie des profondeurs avec l'apprentissage expérientiel.
Références
En ligneBourgeault, C. (2008). La sagesse de Jésus : Transformer le cœur et l'esprit. Boston, MASSE :
Shambala.
Merton, T. (1958). Pensées dans la solitude. New York : Farrar, Straus et Giroux.
(1968). Conjectures d'un spectateur coupable. Colorado Springs, CO : Classiques de l'image.
En ligneSardello, R. (2008). Silence : Le mystère de la plénitude. Berkeley, Californie: Livres de l'Atlantique Nord.
