Perception à travers les niveaux de conscience

 

Q: Je pratique la Centering Prayer depuis environ 15 ans. J'ai commencé après avoir lu les introductions de Cynthia Bourgeault et Thomas Keating à Centering Prayer. Leurs travaux ultérieurs m'ont un peu déconcerté car ils décrivent ce qui ressemble à une perte d'identification entre nous et Dieu une fois que nous avons abandonné notre faux moi. Les descriptions ressemblent beaucoup au monisme ou au modalisme non dualiste, et j'aimerais avoir la confirmation que c'est ce qu'ils enseignent ou une clarification qu'ils ne le sont pas. Je ne juge pas de toute façon, mais je veux juste éviter toute mauvaise interprétation de leurs enseignements. 

A:  Il est difficile de répondre à votre question car elle reflète une « confusion de niveau » herméneutique qui a hanté la conversation entre mystiques et théologiens depuis au moins seize cents ans maintenant : depuis que la théologie chrétienne, dans le feu de ses crises conciliaires permanentes, s'est transformée d'un parler des ténèbres lumineuses de Dieu dans un système euclidien serré d'idées imbriquées par rapport auquel l'orthodoxie théologique pourrait être mesurée.

Votre question reflète cette longue tradition : vous voulez savoir si les mots que vous entendez entrent dans des catégories que vous avez appris à reconnaître comme « modalisme » ou « monisme non dualiste » — et sur cette base, vraisemblablement, pour juger si les enseignements de Thomas Keating sont théologiquement acceptables ou non.

Le problème est qu'aucun mystique n'a jamais pensé dans ces catégories. Ou le sera jamais, je crois. Et il y a une raison à cela, qui n'est pas théologique mais phénoménologique. Les mystiques sont des mystiques précisément dans la mesure où ils perçoivent le monde à travers une structure de perception entièrement différente. Cette structure ne repose pas sur la dialectique analytique et la séparation, mais sur la perception de l'unité dans la polarité et de l'unité holographique.

La théologie classique ne reconnaît pas que l'esprit lui-même est un "travail en cours" et que tout le château complexe de l'argumentation serrée et de la distinction de la largeur des cheveux est la fonction d'un NIVEAU (ou structure) de conscience - dans ce cas, le mental/rationnel structure.

Mais les mystiques - et les contemplatifs en progrès (dans la mesure où le chemin de la contemplation peut être vu comme un noviciat dans la conscience mystique) - ne perçoivent pas le monde par distinction et séparation, mais par une unité fluide sous-jacente. Et les phénoménologues et philosophes de la conscience contemporains ont commencé à les confirmer.

Pour une personne percevant à travers la structure mentale rationnelle, cette unité fluide apparaîtra comme "une perte d'identification entre nous et Dieu", comme vous le dites, et ce brouillage des frontières est catégoriquement inacceptable, qu'il s'agisse de Meister Eckhart, le auteur de Le nuage de l'ignorant, ou Jésus lui-même. "Moi et mon Père sommes un" n'est simplement "pas" dans la structure mentale/rationnelle de la conscience. Cela vous fera excommunier, peut-être même crucifier.

Mais la trajectoire inévitable du chemin de la contemplation (considérée comme la rampe d'accès à une toute nouvelle structure de conscience) est qu'elle commence à adoucir ces bords durs de l'identification. Une fois que la pensée s'est apaisée, on commence à découvrir - à réellement clés- qu'entre soi et Dieu il n'y a pas de bord dur, seulement une "zone intertidale" fluide où l'infini et le fini se rencontrent et s'embrassent mystérieusement sans en aucune façon subsumer ou annuler l'autre. « Il y a cela dans l'âme qui habite en Dieu et il y a cela dans l'âme par lequel Dieu habite dans l'âme », comme l'auteur de Le nuage de l'ignorant Mets-le. C'est plutôt le bord dur qui s'avère empiriquement invérifiable, car en fait, il n'existe pas.

Cette réalisation "non duelle" est, bien sûr, extrêmement incompréhensible (lire "menaçante") pour la structure rationnelle de la conscience, car elle effondre l'algorithme même sur lequel repose la structure de : LA PERCEPTION PAR LA DIFFÉRENCIATION. "Moi et mon Père sommes un" sonne comme un narcissisme monstrueux - et pour le moi ego ce le serait. Mais le « moi témoin » – le moi contemplatif ou mystique – est plus doux, plus spacieux, plus inter-infusif. C'est un produit de la structure de conscience suivante, nommée par ceux qui étudient la phénoménologie de la conscience comme le niveau "intégral" ou "unitif". C'est à partir de ce niveau que Thomas Keating parle.

Faites-en ce que vous voulez, Joe. La réponse à votre question dépend vraiment de "Qui l'emporte sur qui?" Si les hypothèses herméneutiques de la théologie classique (émergeant toutes de la structure mentale de la conscience) définissent le terrain de jeu, alors Thomas patinera toujours près du bord du modalisme et du monisme non duel - comme le feront fondamentalement tous les autres enseignants mystiques et contemplatifs occidentaux et Est. Si la reconnaissance qui en découle niveaux de conscience catalyse une réévaluation plus étroite de l'herméneutique de la perception sur laquelle la théologie classique est basée, alors un résultat totalement différent est possible : un résultat, je crois, qui est beaucoup plus cohérent avec la guérison ultime de notre planète, dans laquelle le tranchant de la pensée mentale La dialectique rationnelle a trop souvent été utilisée comme une épée pour exclure et diaboliser.

Raimon Panikkar est très bon ici, au fait. Découvrez en particulier son livre CHRISTOPHANY et son traitement prolongé ici de "La mystique de Jésus-Christ".

Bien à vous avec toute la bénédiction,

Cynthia Bourgeault
(pour l'équipe Contemplative Outreach)

+ + +

Et la réponse de Joe :  Merci et merci beaucoup à Cynthia d'avoir pris le temps de répondre. Dieu a évidemment le sens de l'humour, puisque juste avant de lire la réponse de Cynthia, j'ai reçu une autre réponse du P. Keating à travers le miracle d'Amazon Video ! 😉

Je viens de regarder "The Rising Tide of Silence" pour la première fois. Les deux premières choses prononcées par le P. Keating a résumé puis immédiatement résolu mon souci ! Après avoir regardé le film, j'ai vérifié mes e-mails et j'ai vu que Cynthia avait également répondu !

Pr. Keating dit d'abord dans le documentaire : "Vous ne pouvez pas voir Dieu parce que quand vous êtes Dieu, il n'y a rien à voir." Cela a immédiatement fait jaillir les antennes catholiques de mon berceau. (Pouvez-vous me blâmer?) Mais ensuite, il poursuit avec ceci: "Vous n'êtes pas Dieu dans un sens absolu, mais vous êtes tellement Dieu de toutes les manières possibles que les humains peuvent participer à la nature divine."

Je ne peux pas exagérer à quel point cette clarification est importante pour un perfectionniste trop analytique comme moi. Je suis éternellement redevable au P. Keating et Cynthia pour m'avoir présenté à la prière de centrage, et je ne pense pas que ce soit un accident si la présence de Dieu a vraiment cliqué sur moi jusqu'à récemment en conséquence directe de creuser plus profondément dans le père. Les livres et vidéos de Keating et Cynthia sur le thème de la non-dualité. Ma préoccupation pour ce qui ressemblait initialement à du monisme ou à du modalisme n'a fait place qu'à une appréciation plus profonde - et à une expérience - de l'habitation divine. Je sais maintenant que ce n'est ni du modalisme ni du monisme mais simplement la vérité évangélique.

Pr. Thomas poursuit en disant : « La grâce est une participation à la nature divine, ce n'est pas simplement quelque chose d'ajouté comme un pardessus. C'est une transformation radicale de l'ensemble de la nature humaine pour qu'elle puisse être un être humain divin, c'est-à-dire qu'elle puisse exercer la liberté, la compassion, l'amour… et la seule exigence, vraiment, est de naître et de consentir, de laisser Dieu entrer nous dans la mesure où il nous a fait ce don.

Amen.

Ton frère en Christ,

Joe T.

| Thème : Thème de sensibilisation contemplative par understrap.com.(Version : 0.5.3)