Un sentiment commun d’unité partagée

				
Opening Minds, Opening Hearts Saison 2 Ep #11 : Un sentiment commun d’unité partagée avec la révérende Cynthia Bourgeault

[une musique joyeuse commence]

Colleen Thomas [00: 00: 02] Bienvenue dans Opening Minds, Opening Hearts, un podcast sur la pratique transformatrice de la prière centrée. Dans chaque épisode, nous discuterons avec les Amis de la Contemplative Outreach de leur pratique personnelle. Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating, l'impact de cette pratique sur leur travail dans le monde et leurs réflexions sur la façon dont la prière centrée se connecte aux traditions vivantes de contemplation et de méditation. Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas.

Marc Dannenfelser [00: 00: 35] Et Marc Dannenfelser.

Colleen Thomas [00: 00: 36] Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de la prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur. Notre espoir est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette puissante pratique de la prière de centrage.

[fin de la musique joyeuse]

Colleen Thomas [00:01:00] Bienvenue sur le podcast de sensibilisation contemplative, Ouvrir les esprits, ouvrir les cœurs. Je m'appelle Colleen Thomas.

Marc Dannenfelser [00:01:08] Et je m'appelle Mark Dannenfelser. Il est bon de vous revoir. Colleen.

Colleen Thomas [00:01:10] C'est bon de vous voir. Marque.

Marc Dannenfelser [00:01:13] Ceci est notre dernier épisode. Ouah. C'est allé vite. 12 épisodes cette saison.

Colleen Thomas [00:01:19] 12 épisodes. Je sais que cela semblait si intimidant lorsque notre producteur a suggéré que nous en choisissions 12. Nous en avons fait six au cours de la première saison, et cela nous a semblé beaucoup. Mais nous y sommes.

Marc Dannenfelser [00:01:32] Nous le sommes, nous l'avons fait. Un instant à la fois. Et aujourd'hui, nous avons un invité très excitant avec nous pour discuter, comme nous l'avons eu tout au long de la saison, de la pratique elle-même et de la vision élargie qui va avec. Et aussi comment nous continuons à le partager et surtout à être attentifs aux besoins changeants des contemplatifs. Je suis vraiment enthousiasmé par nos invités d'aujourd'hui.

Colleen Thomas [00:01:58] Ouais. Parlant particulièrement de répondre aux besoins changeants des contemplatifs et considérant que nos invités d'aujourd'hui ont vraiment été à l'avant-garde de ce type de mouvement contemplatif contemporain, peut-être pouvons-nous l'appeler ici aux États-Unis. Et donc, pour parler de ce que nous pourrions envisager de changer, il est bon de connaître notre histoire d'origine. Nous sommes donc ravis d'accueillir Cynthia Bourgeault. Cynthia est une mystique des temps modernes et un prêtre épiscopal, une écrivaine et une animatrice de retraite de renommée internationale qui partage son temps entre la solitude dans son ermitage en bord de mer dans le Maine et un emploi du temps assez exigeant pour voyager à travers le monde pour propager la récupération des chemins contemplatifs et de sagesse chrétienne. . Cynthia est également membre du corps professoral, émérite du Centre d'action et de contemplation, et directrice fondatrice d'un réseau international d'écoles de sagesse, unissant l'enseignement mystique et monastique chrétien classique aux pratiques contemporaines de pleine conscience et de présence incarnée. C'est tellement merveilleux de t'avoir parmi nous aujourd'hui, Cynthia. Accueillir.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:03:24] Merci, Colleen. Merci. Marque. Merci Thomas, qui est probablement impliqué dans tout cela et voyons ce que nous pouvons dégager aujourd'hui dans nos conversations.

Marc Dannenfelser [00:03:34] Ouais. Je tiens également à vous souhaiter la bienvenue et vous êtes vraiment là-dessus depuis un certain temps. Vous avez travaillé directement avec Thomas pendant de nombreuses années en tant qu'étudiant puis en tant que collègue. La prière de centrage fait donc partie intégrante de votre travail et de votre ministère dans la vie contemplative. Nous aimons demander à tous nos invités comment vous en êtes arrivé pour la première fois à la pratique de la prière de centrage. Comment cela s’est-il déroulé pour vous ? Si vous pouvez y retourner un instant.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:04:04] Puis-je repenser aussi loin ? C'est une sorte d'histoire drôle et un peu différente, mais Thomas était sur mon écran radar à partir de 1981 environ. Il a fait une apparition dans un véritable livre emblématique de Jacob Needleman intitulé Christianisme perdu. Et à ce moment-là, Jacob Needleman commentait des expériences très intéressantes qui se déroulaient au monastère, au Trappiste Monastère de Spencer, Massachusetts avec trois moines qui expérimentaient quelque chose appelé la prière de centrage. Et Jerry Needleman ne savait pas trop quoi en penser, mais il était très impressionné par Thomas Keating et par l'innovation de ces moines qui tendaient la main à ce qu'il considérait comme étant dans le besoin, à la fois à l'intérieur du monastère et implicitement dans le monde. Je viens de faire un petit dossier et environ une demi-douzaine d'années plus tard, j'étais en train de faire mon pèlerinage annuel avec les moines de Big Sur, les moines de Bali à Big Sur.

C’était une de mes habitudes depuis une décennie ou plus. Et l'une des personnes là-bas, qui était un retraitant prolongé, m'a donné un exemplaire de Open Mind, Open Heart et m'a dit : ah, je trouve cela intéressant. Alors j’ai commencé à le lire et à feuilleter les pages et j’ai trouvé : Hmm, c’est fascinant. Une grande partie de cela résonnait avec un silence quaker de mon enfance. Une grande partie de cela me rendait fou parce que je n'arrivais pas à comprendre ce que vous étiez censé faire de votre attention. Mais quelques années plus tard, [indiscernable [00: 05: 34]] Le magazine m'a demandé d'interviewer une sorte de chrétien qui, pour son numéro du 25e anniversaire de ce genre de magazine spirituel inter-spirituel au ton élevé. Et d'une manière ou d'une autre, alors que je commençais à réfléchir à travers le Rolodex à ce que les chrétiens pourraient se comporter dans une interview qui inclurait également le Dalaï Lama dans son intégralité et quelques autres, je suis venu avec le nom de Thomas Keating.

Alors ils ont dit, super, allez l'interviewer. C'est ainsi que je l'ai rencontré pour la première fois à Chrysalis House en 1989. Et il m'a regardé droit dans les yeux et m'a dit, peut-être que tu devrais venir essayer de centrer la prière sur place. » Dit-il en se frottant les mains comme il le faisait quand il avait envie d'une nouvelle victime. J'ai donc fait mes valises et me suis dirigé vers Snowmass et le reste appartient à l'histoire. J'ai aimé la prière de centrage. Je m'en suis très bien sorti. J'ai adoré Snowmass, je suis absolument tombé amoureux de cet endroit. Je savais que je voulais y retourner. Et je savais que les meilleures conditions pour y retourner étaient de devenir présentatrice, comme on l'appelait alors. Je suis donc revenu six mois plus tard pour la formation des présentateurs et nous étions alors prêts à fonctionner. La prière de centrage a donc été une partie vraiment puissante de ma vie, une partie quotidienne de ma vie depuis la fin de 1889, 1889. Bon sang, je suis dépassé par moi-même. C'est donc comme ça que ça a commencé.

Colleen Thomas [00:06:59] Et Cynthia, y avait-il quelque chose de particulier chez Thomas, la personne qui a également contribué à votre retour à Snowmass, comment était-il en tant que personne et comment une amitié s'est-elle nouée entre vous deux ?

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:07:16] Cela a commencé avec quelques bosses que lorsque j'y suis allé pour la première fois, c'était Thomas qui était juste le chef de ce que j'appellerais le Chevalier Noir de l'Esprit. Je vais écrire sur ce nouveau livre. Il était sur le point de plonger profondément dans une époque de dépouillement et d’approfondissement, mais il était au sommet de son art et il était encore assez impérial à cette époque. Et il était passionné par la construction d’un empire. Il était très enthousiasmé par la création de Contemplative Outreach, qu'un de ses amis avait mis en place pour lui. Très enthousiasmé par le mouvement, très enthousiasmé par le nouveau plan, un pied pour avoir des coordinateurs régionaux. Il s'est accroché à moi dès le début comme quelqu'un qui, selon lui, avait raison et pourrait être utile. Et il m'a envoyé travailler comme rédacteur en chef.

J'ai édité le sien Invitation à l'amour livre dans les deux premiers ouvrages qu'il a réalisés. Alors il m'a mis au travail là-bas et il m'a fait travailler en me mettant en contact avec certains de ses copains. Et j’étais actif dans ce petit réseau naissant au début des années 90. Tout se passait à merveille jusqu'à ce que j'entre en conflit avec l'une des principales personnes de son réseau qui souffrait, je pense, de ce que nous appellerions aujourd'hui un trouble de la personnalité. Et il a causé beaucoup de perturbations au cours des cinq années avant de finalement se mettre au pied du mur et de faire presque échouer tout le travail. Mais j’étais l’une de ses premières victimes et Thomas n’était pas sur le point de se désamourer de ce type qui l’aidait à construire son empire Contemplative Outreach.

Je ne pouvais donc pas faire grand-chose si je restais dans les parages. J'allais être démembré brique par brique et je suis parti vers une invitation au Canada pour construire un groupe contemplatif. Et c'est typique des choses que l'invitation est arrivée parce que Thomas l'a arrangée. Ils l'avaient invité à venir faire une retraite, et il m'avait envoyé à sa place. Alors ils sont revenus et m’ont demandé de rester, et Thomas y a contribué et l’a soutenu. Cela a en fait sauvé notre relation et l’a repositionnée très tôt. Ce qui était intéressant dans la mission que j'ai acceptée en Colombie-Britannique, c'est qu'il ne s'agissait pas d'une franchise Contemplative Outreach. Il a été délibérément créé comme une coalition locale entre des personnes pratiquant la méditation chrétienne, la prière de centrage, le vipassana chrétien, essentiellement tous ceux qui voulaient apprendre à méditer et approfondir le silence dans un milieu chrétien de base.

Vous ne pouviez donc pas utiliser le matériel qui commençait déjà à émerger et à être gravé dans le marbre dans le réseau Contemplative Outreach, car il fallait également accueillir les méditants chrétiens qui faisaient la même chose dans leur réseau. Et donc, fondamentalement, la permission de Thomas de développer quelques nouveaux cours pour travailler avec l'atelier d'introduction, mais pour changer le premier atelier, la prière en tant que relation ne fonctionnerait pas parce que beaucoup de personnes dans le réseau avec lequel nous traitions ne voulaient rien faire. avec une relation avec Dieu. Ils avaient une touche beaucoup plus bouddhiste. Et la raison pour laquelle ils voulaient la méditation était qu’ils voulaient découvrir comment elle modifiait votre cerveau afin que vous puissiez entrer dans un espace non-duel et vous débarrasser de toute cette religion personnaliste. Bref, une clientèle différente, beaucoup plus pan-asiatique, s'y sent. Et Thomas m'a demandé, a-t-il dit, d'aller configurer ce qui fonctionne.

Et il l'a soutenu en effectuant quelques visites annuelles pour venir diriger la retraite. Nous m’avons en quelque sorte aidé à devenir son équipe R&D originale sur le terrain. Et dans ce mode, nous avons simplement construit une relation qui s'approfondit lentement, où il s'agissait en grande partie de surmonter les projections que nous nous étions placées les uns sur les autres et de réaliser que nous ne pouvions pas nous entraider. Je ne pouvais pas le laisser être mon grand papa et lui piéger quoi que ce soit. Et il s'est rendu compte que je n'étais pas ce qu'il pensait être une femme, une protestante et une chrétienne. Et nous avons emménagé dans un nouvel endroit, et particulièrement au cours de la dernière décennie et demie de sa vie, alors que je vivais à proximité à Snowmass et que je travaillais à Aspen, nous sommes simplement devenus amis. Je venais le voir une ou deux fois par saison.

Et nos conversations duraient toujours deux ou trois heures. Il variait en quelque sorte en fonction de ce qu'il faisait, de ce qu'il apprenait, de ce qui m'excitait, chaque fois qu'il me présentait à un nouveau gars qui allait être un homme, qui allait être son héritier présumé dans Contemplative Outreach. De quelle chose excitante avez-vous entendu parler, mais nous avons partagé des choses et j'ai adoré ce qui lui arrivait alors qu'il puisait profondément dans son réseau spirituel intérieur et portait magnifiquement ses lauriers alors que le reste du monde se réveillait. Ce type est un maître éclairé de classe mondiale. Et de le voir se montrer à la hauteur et devenir de plus en plus profondément en phase avec un monde qui avait désespérément besoin d’unité. Sortir des vieilles boîtes catholiques sans jamais les nier, mais vous venez de le voir devenir un citoyen spirituel du monde et un serviteur de l'humanité. Et c’était une position profondément émouvante.

Marc Dannenfelser [00:12:44] Ouais, c'est beau. Et est-ce que vous êtes également entré dans le monde de cette manière ? Et votre enseignement est si profond et touche à de nombreux domaines. Vous avez déjà mentionné la méditation chrétienne, Vipassana, la prière de centrage elle-même, la pleine conscience, votre travail de Gurdjieff. Vous apportez tout cela et il y a là une vraie profondeur. Et aussi je pense à une nuance dans la pratique qu'on n'entend pas toujours. Je suis curieux d'en savoir plus sur vous qui parlez de la conscience sans objet, dont je pense qu'on ne parle pas souvent dans les cercles de prière de centrage, ou je ne l'entends pas très souvent, mais pouvez-vous en dire plus sur la pratique elle-même, les pensées et le les écarts entre les pensées et pourquoi c'est important ?

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:13:28] Ouais, je vais voir ce que je peux en faire. Lorsque j’ai commencé à pratiquer à la fin des années 1980 et au début des années 90, Thomas avait encore du mal à exprimer l’idée de lâcher prise sur une pensée, de lâcher prise et d’entrer dans le silence. Et il y a eu beaucoup de discours sur le moment où vous réalisez que vous n'êtes plus attiré par les pensées, c'est bien de laisser tomber votre parole sacrée, mais comment savez-vous que vous n'êtes pas attiré par une pensée sans cette grande pensée. lui-même ? Et il était pris dans ce solipsisme, comme on l'appelle, ce cercle vicieux qui se renforce lui-même et dont il ne parvenait pas à sortir par un langage. Et il recevait des critiques de la part de certains de ses amis hindous qui disaient : « Ce n’est qu’un Vipassana raté. Vous essayez une pratique de dévotion, puis vous passez à une pratique de conscience, et puis quand cela ne fonctionne pas, vous revenez à une pratique de dévotion et ils disent : qu'est-ce qui donne ?

Et je savais que d’une certaine manière, c’était un problème de langage, pas un problème théologique. Je ne sais pas si c'est moi qui ai initialement mis ce bug dans l'oreille de Thomas, mais il l'a certainement détecté. J'ai dit, ne commençons pas par essayer de rendre votre esprit silencieux. Partons de l'idée de ce que vous faites dans la prière de centrage, c'est-à-dire que vous proposez quelque chose dans le modèle de la kénose. Vous donnez quelque chose et il s’agit de la configuration de votre attention. Et Centering Prayer le souligne déjà dans son merveilleux enseignement sur les pensées. Une pensée est tout ce qui attire votre attention. Et cela existe, autant que je sache, dans l'enseignement. Et c'est un point de départ très solide et simple. Si vous pensez à une démangeaison au nez, c'est une pensée. Si vous pensez à un initié, à une inspiration, c'est une pensée. Si vous pensez à la beauté de Dieu ou à la bienheureuse Vierge Marie, c'est une pensée.

Il ne s'agit pas de la qualité de l'objet sur lequel vous réfléchissez. J'ai de belles pensées sur Dieu. Donc c'est sacré. C'est la configuration de votre attention. Et si votre esprit se tourne vers un objet qui attire votre attention, les instructions de la prière de centrage sont de le laisser partir. Et cette partie est facile à faire. Ce n'est pas facile d'avoir envie de le faire comme Thomas le pensait dès le départ, mais c'est facile. Vous changez simplement d'avis. Vous venez de le lâcher. Et ce n'est pas grave si une autre pensée revient. C'est ainsi que j'ai pu l'aider. Je pense qu'avec la kénose, ai-je dit, chaque fois que nous abandonnons un objet de notre pensée, nous le faisons dans un esprit de solidarité avec le Christ sur la croix, même si son état était hors de Dieu, il ne considérait pas l'égalité. avec Dieu, quelque chose auquel il devrait s'accrocher.

Au contraire, il s'est vidé. Vous vous videz de pensées en les abandonnant simplement lorsqu'elles surviennent. Et chaque fois que vous faites cela, c’est là que l’action se déroule réellement dans la prière. Il ne s’agit donc pas de vous débarrasser des pensées afin que vous puissiez atteindre le calme et que Dieu vous parle alors dans le calme. C'est dans cette attitude de vouloir effectivement lâcher un morceau de soi que Dieu, parfaitement capable de se faire connaître au milieu du bruit, peut entrer dans le vouloir. Il ne s'agit pas de la condition externe du silence, mais de la volonté, dans la condition interne, d'abandonner volontairement ses pensées. Alors avec ça, on pourrait dire, eh bien, arrêtez de vous demander si c'est du silence, si c'est calme, si c'est bien. Sachez simplement que si votre attention est portée sur une pensée, vous êtes censé faire cette chose, laissez-la partir.

C'était la première partie. Et cela élimine environ 90 % de la confusion introspective. Mais la dernière partie est la suivante : lorsque vous passez à ce qu'on appelle la phénoménologie de la conscience, tout notre esprit dans son état habituel circule toujours sous réserve d'objet. Notre théologie est écrite de cette façon. Notre idéalisme s’écrit ainsi. Notre image de soi s’écrit ainsi. C'est la langue dans laquelle nous parlons. C'est le système d'exploitation que nous utilisons dans notre état normal de conscience. Et cela stimule notre sentiment d’être petit. Cela nourrit notre sentiment de séparation du monde. Cela nourrit notre sentiment de séparation d’avec tout le monde, d’avoir pour objectif de vivre un voyage entre moi et le mien. C’est ça qui motive tout ça. Et à mesure que vous apprenez à devenir conscient sans porter votre attention sur un objet, c'est presque comme si votre attention restait concentrée autour d'un seul pôle.

Et étrangement, vous êtes toujours conscient, mais vous êtes conscient sans les bribes et dans les autres traditions du monde et certaines des grandes traditions spirituelles, en particulier dans le bouddhisme, le bouddhisme tibétain, cette capacité à maintenir la conscience sans objet. est fondamentale à ce qu’on appelle la conscience non-duale. La conscience non-duale n'est pas un état d'être particulièrement proche de Dieu et de se sentir heureux parce que je suis si proche de Dieu que cela reste dualiste. C'est la capacité de répondre au monde et de voir le monde sans séparation. Et la grande séparation se crée entre sujet et objet. Ainsi, dès le début, sans que vous le sachiez, dès la première fois que vous vous asseyez dans votre atelier d'introduction pour les 20 premières minutes de prière, vous faites l'expérience du chemin court et direct vers la conscience sans objet en apprenant à lâcher prise. objets. Nous le pratiquons, nous le pratiquons, nous le pratiquons.

Et je devais m’en vouloir et dire, allez petite amie, ça ne fait que 20 minutes. Ensuite, vous pouvez être obsédé et fantasmer pendant tout le reste de la journée, penser à Dieu, penser à votre prochain, penser à votre faux moi, penser à tout ce qui vous plaît. Mais pendant ces 20 minutes, nous allons simplement bien faire cela en solidarité avec le Christ, dans la certitude que la générosité et la sincérité de mon offrande vont commencer à tracer de nouvelles pistes neurologiques sur lesquelles une nouvelle conscience spirituelle pourra s'écouler. Et je pense que c'est ce qui se produit chez les praticiens de la Prière Centrante sur le long terme. Je sais que c'est ce qui est arrivé à Thomas Keating et c'est ce qui est en grande partie responsable de sa croissance quantique au cours des deux dernières décennies de sa vie. C'est vrai pour beaucoup d'entre nous qui ne sommes que des praticiens réguliers, nous commençons à nous familiariser, à nous acclimater à ce que c'est que de se promener en état d'alerte, à rassembler une présence sans avoir constamment à utiliser le mécanisme de traduction de, comment vais-je faire?

Est-ce qu'ils m'aiment ? Est-ce qu'ils m'apprécient ? Où en suis-je dans mon voyage spirituel ? Est-ce que j'y vais, suis-je déjà béni ? Cela élimine tout ce genre de mécanisme de traduction verbale. Je pense donc que c'est à la fois le grand don de la prière de centrage et le grand défi pour les pratiquants expérimentés qui ont développé une certaine habileté à se retenir, à se rassembler dans ce silence. Et lorsque ce silence commence réellement, comme le disait Thomas, à se transformer en présence, et que vous êtes de plus en plus systématiquement en présence du divin dans le langage même de Dieu comme une simple présence, le silence se remplit de contenu. Vous n'êtes pas obligé d'ajouter du contenu verbal ou psychologique. Vous apprenez à être dans cet état. Et ce faisant, cela crée une relaxation naturelle de votre moi plus petit et de tous les agendas qui vont avec, qui sont essentiellement des variations sur le thème : comment vais-je et de quoi ai-je besoin ?

Marc Dannenfelser [00:21:43] Nous parlons de conscience sans objet. On dirait que vous dites que cela conduit également à une conscience altruiste.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:21:51] L'altruisme à sa manière consciente.

Marc Dannenfelser [00:21:53] Ouais, ouais.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:21:54] Ouais, exactement. Pas d'altruisme, comme nous l'entendons à un certain niveau de notre être, ce qui signifie faire des choses désintéressées toujours à partir d'un fort égocentrisme, mais vraiment sans avoir ce genre de concret, nucléé, égocentrique qui a besoin de s'en préoccuper de toute façon. . C'est tout simplement le cas. Il le fait simplement en réponse à ce qui est nécessaire. Et c'est la dynamique de la non-dualité. Je crois que beaucoup de gens qui ont été de fidèles pratiquants de la prière de centrage au fil des années ont accumulé une certaine expérience en banque. Ils ont mis leur énergie en réserve pour cette chose. Et ce qui est vraiment l'un des besoins du mouvement, je crois, c'est d'approfondir plus sérieusement l'enseignement final qui venait du Maître Thomas et qu'il commence à formuler, d'ajouter un tout nouveau niveau aux enseignements originaux de la sensibilisation contemplative, pour de plus en plus d’individus s’adaptent, expliquent et guident les gens vers la prochaine étape du chemin à mesure que ces capacités commencent à se stabiliser en eux.

[la musique solennelle commence]

Marc Dannenfelser [00:23:00] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l'ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des mots et des émotions. La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation. La méthode suggère quatre lignes directrices. 

Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous. 

Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré. 

Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée. 

Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes. Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.

[fin de la musique solennelle]

Colleen Thomas [00:24:05] Je pense au moment où vous parlez de kénose et d'abandon de quelque chose, puis à ces autres mots que vous utilisez volontairement et en toute confiance. Et la générosité de mon offrande, la relation entre cet acte d'abandonner quelque chose ou de laisser volontairement aller quelque chose, et mes pensées dérivent vers qui est-ce que je donne quelque chose, dans qui est-ce que je me vide ? Et l’un des aspects des enseignements du Père Thomas qui semble manquer dans son travail autour d’un Dieu universel non duel et non binaire, c’est qu’il ne semble pas dire grand-chose sur le féminin divin. Et je sais que c'est un des changements majeurs dans mon rapport à la prière et un fruit de ma pratique, c'est cette transformation de ma conception de Dieu et cet aspect plus féminin de Dieu qui pour moi, m'a permis d'être plus facilement dans ce genre-là. de relation de vide, de confiance et de bonne volonté avec. Pouvez-vous nous éclairer sur l'enseignement du Père Thomas autour du féminin divin ou comment il a évolué et comment le féminin divin joue un rôle dans votre travail et votre enseignement ?

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:25:54] Oui, je vais essayer, et c'est une question très complexe. Et je tiens à vous rendre hommage, Colleen, pour avoir eu le courage de soulever cette question, car je pense que c'est une de ces questions très difficiles qui va être très importante pour l'intégrité du mouvement alors que nous entrons dans une nouvelle génération sans le père de Thomas. l'énergie immédiatement à la barre. Et je dois parler de cela à plusieurs niveaux, et s'il vous plaît, pardonnez-moi pour cela, car c'est la seule façon pour nous d'arriver à une résolution, et c'est ainsi qu'il est parvenu à la résolution. Au niveau où vous formulez la question, je dirais que c'est vraiment un niveau intermédiaire par rapport à un voyage spirituel où ces choses sont vraiment importantes. À qui dois-je prier ? Qu'est-ce que j'imagine ? Quel est le modèle ? Et Thomas le savait. Au cœur de la prière elle-même, ce sont des questions sujet-objet.

À qui dois-je prier ? Quelle est ma conception de Dieu ? C’est toujours la dynamique de la pensée dualiste. Ce n'est pas grave, ne disons pas que c'est spirituellement immature. Nous sommes dans ce monde. C’est ainsi que nous devons agir dans le monde. Et Thomas a travaillé sa dynamique de cette façon. Donc à ce niveau, il est vraiment important de bien comprendre les concepts, d'avoir la bonne vision de la prière elle-même pendant ces 20 minutes, deux fois par jour. Ayez confiance que ce n'est pas que cela n'a pas d'importance, mais ce n'est pas ce que nous faisons puisque nous nous entraînons simplement à lâcher prise, vous faites de votre mieux et vous donnez parce qu'il y a quelque chose en vous qui est capable de donner. Vous faites confiance parce qu'il y a quelque chose en vous qui est capable de faire confiance. C'est votre force en tant qu'être. Ce n’est pas en réponse à quelque chose qui est là que l’objet.

C'est votre force innée de Dieu, être habité qui vous permet de faire cette prière. Alors n'oubliez jamais cela, c'est le don qui fera tout dans la prière. Maintenant, lorsque nous revenons à cet autre niveau de gestion des concepts et des images, je dirais qu'il y a là un problème. Et que Thomas était un patriarche de la vieille école, et je crois qu'il le resta jusqu'à la fin, merveilleusement attachant, doux. Mais quand vous regardez certains de ses copains comme Andrew Harvey qui ont plongé à corps perdu dans le féminin divin, quand vous regardez Andrew Cohen, quand vous regardez même mon professeur, Bruno Barnhart à Big Sur, qui n'est pas célèbre, pas super célèbre , mais les gens de Contemplative Outreach le connaissent, il a vraiment suivi le chemin. Et Thomas Burton, dont l’ensemble du travail final porte sur Hagia Sophia, le Divin Féminin, Thomas ne l’a jamais fait.

Je ne pense même pas qu'il ait un intérêt excessif pour les femmes mystiques. Je veux dire, il aime Thérèse, il aime Sainte Thérèse Lisieux, mais on ne trouve pas d'œuvre extraordinaire avec une dévotion à la bienheureuse vierge. Il vit dans un monde d'hommes, je pense, d'une certaine manière, et peut-être que je m'ai lavé la bouche avec du savon, mais pour lui, les femmes ont toujours été des nonnes. Je me souviens que je me dis parfois qu'à chaque fois que je vais le voir, c'est comme si nous reconstituions le cavalier baleine. Il commence ses conversations avec, eh bien, laissez-moi vous parler de celui-ci que j'ai trouvé, et voici un autre homme, et voici un autre homme qui le passionne vraiment et qui sera son héritier présumé. Je dis, d'accord, Thomas, ouais, ouais, ouais, ouais, ouais, ouais. Et les femmes dirigeaient le spectacle, elles dirigeaient les ateliers et elles dirigeaient la formation. Mais avant tout, le sentiment qu'une femme était l'égale spirituelle d'un homme sacerdotal et le sentiment qu'il y avait quelque chose dans le féminin divin et l'imagerie divine de Dieu, il n'y est pas allé.

Et je pense en partie, et je l'aime pour cela, que sa relation avec Dieu était si personnelle et si profondément ancrée dans le Père bien-aimé. Et c’était à la fois psychologique et théologique. Et cette relation avec Dieu était si personnelle et tendre qu'il ne pouvait finalement pas la trahir pour refaire Dieu d'une manière non binaire. Il ne pouvait tout simplement pas le faire. Je ne lui en veux pas. Je veux dire, ça aurait été bien pire s'il avait essayé de le faire en une sorte de demi-passe ou en cérébral. Je suppose que le cadeau qu'il nous a fait est qu'il vient de plonger dans cet espace où tous ces types de concepts dont nous pensons avoir besoin lorsque nous sommes encore à ce niveau de notre être, on nous montre qu'il suffit de passer par là. à travers quand il parle de Dieu comme réalité ultime. Dieu n'est pas manifesté lorsqu'il parle d'une relation profonde et prolongée avec le non-manifesté, comme il le fait dans Réflexions sur l'Inconnaissable.

Je veux dire, il est là-bas, il est tellement loin de tout ce que le christianisme peut comprendre. Vous ne savez tout simplement pas quoi faire. Je pense que ce que nous devons vraiment faire si nous ne voulons pas nous arracher les cheveux à propos de ce qu'il n'a pas fait, c'est accepter ce qu'il a pu faire en tant qu'être humain avec honnêteté, intégrité, accepter très profondément ce qu'il a donné. nous qui nous porte au-delà de cela et commençons à travailler avec notre nouvelle génération dans notre nouvelle époque pour continuer à développer et à augmenter la véritable sagesse divine, la présence féminine telle qu'elle est accessible dans la théologie et les enseignements de la prière de centrage.

Marc Dannenfelser [00:31:33] Vous explorez cela dans votre prochain livre, cette partie du type de déploiement et de suivi, cette croissance, cette transcendance et cette transformation en lui. Pourriez-vous en dire un peu plus à ce sujet ? Parce que vous travaillez vraiment sur une partie de ce matériel ultérieur, et vous étiez également là pour regarder tout cela se produire.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:31:54] Ouais, et j'adore ça. J'en ai jusqu'au cou. J'ai à mes pieds toute une pile d'une douzaine de livres que j'emporte avec moi qui commence par, pour moi, Réflexions sur l'Inconnaissable, qui est un sauvage. Thomas grandit rapidement. Et certains de ceux que Contemplative Outreach republie actuellement, Dieu est tout en tout sortira sous peu. Que nous soyons un, sera sorti. J'en ai écrit l'avant-propos, il sortira en mars prochain. Et le De l'esprit au cœur, qui est la version livre de la série vidéo, cette interview que Thomas a faite avec John Osborne, ce sont des livres très fous. Et ils nous laissent avec une nouvelle et énorme vision époustouflante de Thomas. Et bien sûr, L'étreinte secrète, les derniers poèmes zen qu'il nous a laissé déballer. Et je dirais que la plus grande transformation que je vois chez Thomas, c'est qu'il devient de plus en plus conscient du monde, des besoins du monde, de l'unité, de l'humanité, de l'unité de Dieu.

Il prend conscience des déficits dans tous les courants spirituels, des capacités des tendances de tous les courants spirituels à se lier aux dogmes, aux doctrines, aux protocoles, à la rigueur et à la séparation, et à ne pas être capables de se réunir pour parler et diriger l'humanité. . Vous l'entendez dire des choses comme, le pire crime que nous puissions commettre de nos jours est [indiscernable 00:33:69]. Et pour lui, l’unité devient la bannière sur laquelle il voyage. Et l’unité s’exprime de trois manières. L'unité s'exprime tout d'abord, mystiquement, à l'intérieur de nous, alors que nous effondrons ce dualisme sujet-objet, et que nous pouvons simplement être avec Dieu de cette manière qu'il appelle, il n'y en a pas d'autre, et il n'y en a pas d'autre, pas parce que vous êtes devenus si grands et si grands. c'est fantaisiste et important que tu sois devenu Dieu. Mais parce qu’après ces années et ces années de pratique consistant à libérer cette ligne entre le sujet et l’objet, tout se déverse dans l’essence vivante qui l’entoure, Dieu.

Il y a donc une unité à ce niveau. Ensuite, il y a une unité entre les traditions religieuses. Et le travail de Thomas avec la Conférence Snowmass consiste de plus en plus à intensifier son travail avec le monde laïc, mais le monde spirituel, mais non religieux, qui a vraiment décollé au cours des deux dernières décennies de sa vie, était la voie parallèle à ce qu'il a fait dans Contemplative Outreach. , cela est devenu de plus en plus important et de plus en plus de chefs religieux du monde l'ont regardé et ont dit : « Ce type, c'est un maître chrétien éclairé. Et il travaillait à plein temps avec la Conférence Snowmass et avec des personnes du même niveau pour créer et briser les séparations entre les religions. Et pour lui, je pense que c’est ce que la contemplation a fini par signifier à la fin de sa vie. La raison pour laquelle il aimait tant la contemplation est qu’elle contenait les outils qui détruisaient ces sentiments artificiels de séparation.

Et vous êtes en fait plus proche de quelqu'un qui est un contemplatif sur un tout autre chemin que vous ne l'êtes probablement de quelqu'un sur votre chemin qui est pris dans le fondamentalisme ou l'assistance doctrinale. C'est ce qu'appelle Ken Wilber, le vieux copain de Thomas, la confusion au niveau de la ligne. Et c'est vraiment vrai. Thomas a donc rassemblé des gens qui étaient contemplatifs dans tous les chemins spirituels, réalisant qu'ils allaient avoir un sentiment commun d'unité partagée qui briserait la séparation entre les doctrines, entre les religions, entre les personnes différentes et nous laisserions couler ensemble de cœur vers cœur. Et il s'est rendu compte que la circulation de cœur à cœur était la seule chose qui allait conduire l'humanité à se rassembler. Et si nous ne le faisions pas, a-t-il dit dans le tout dernier discours qu'il a jamais donné, qui était tout simplement incroyable, un discours impromptu sur son lit de mort. Il a dit qu'il y a deux choses qui vont sauver la planète : le silence et la science.

Et par silence, il entendait la capacité vécue universellement, dirigée par les contemplatifs, de se fondre dans la peau de chacun et de ne faire qu'un à l'extérieur en tant qu'êtres humains, en tant qu'êtres centrés. Et par science, il entendait aller au-delà de la doctrine, du dogme et de l’idéologie coercitive et manipulatrice et écouter les dures et belles vérités cosmiques objectives qui nous sont reflétées par les cosmologistes, par les neurosciences. Il a passé beaucoup de temps au cours des dernières années de sa vie à fréquenter des personnes à la pointe des neurosciences, car il s'est rendu compte qu'à mesure que nous commencerions à comprendre le fonctionnement du cerveau, nous serons capables de comprendre pourquoi nous nous retrouvons dans un désordre aussi terrible et foutu. Et il s'est rendu compte que la contemplation disposait de nombreux outils qui pouvaient nous aider à sortir de certains de ces désordres dans lesquels nous nous retrouvons. Il est devenu de plus en plus conscient de sa position de citoyen dans le monde. Et je crois qu’il continue d’occuper ce poste au-delà de la tombe.

Colleen Thomas [00:37:39] Il y a tellement de choses là-bas. Je pense que, alors que nous nous concentrons sur l'évolution des besoins, l'une des préoccupations les plus courantes qui n'est peut-être pas juste concernant le centrage de la prière dans le paysage spirituel actuel est que nous entendons des gens dire : je ne suis pas sûr que cette pratique soit pour moi. J'ai besoin d'une pratique plus incarnée. Comment répondez-vous à cela ? Ou répondriez-vous à cela ? La prière de centrage est-elle considérée comme une pratique spirituelle incarnée ? Et nous savons que vous intégrez une grande partie du mouvement et du chant Gurdjieff dans votre propre pratique dans vos écoles de sagesse, mais j'aimerais vous entendre peut-être parler un peu plus d'incarnation, qui est devenu un mot un peu à la mode. maintenant, mais votre avis serait le bienvenu.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:38:42] Je pense que l'incarnation est le gros problème de la prière centrée sur la prochaine génération. Et je parlerai un peu plus de ce que je veux dire par là. Mais tout d’abord, pour donner un peu de contexte, il y a aujourd’hui une tendance à séparer les mouvements, à la fois la prière de centrage et la méditation chrétienne. Et faites-en, dans un sens, de petites religions à part entière, comme si elles représentaient tout le chemin en elles-mêmes. Que votre contemplation consiste à faire une prière de centrage pendant 20 minutes deux fois par jour et à partir en retraite lorsque vous le pouvez. Mais la façon dont Thomas a initialement reconstruit cette pratique n'était pas comme une pratique autonome, encore moins comme une spiritualité autonome, mais comme un élément clé qui était sorti de son propre rythme bénédictin. Et cela provoquait la mort des moines parce qu'ils ne parvenaient pas à trouver une relation vivante avec le silence, la beauté et la spiritualité pour lesquels ils avaient abandonné leur vie.

Et cela lui a brisé le cœur. Il s'est développé avec un peu d'aide de ses amis, avec la grande aide de William Menninger, un processus qui permettrait au peuple, à sa communauté monastique, de faire exactement ce qu'elle fait aujourd'hui aux gens de la Prière de Centre, de goûter à une expérience directe de Dieu vivant, proche de l'unité. Mais il n’était pas prévu qu’elle soit une religion à part entière, ce qui leur permettrait ensuite de retomber dans leur voie bénédictine. Et la voie bénédictine est la plus forte. C'est la racine pivotante de la spiritualité en Occident. Et c'est un chemin ancré et incarné. C'est incarné, c'est trois centré, comme Gurdjieffien je l'appellerais, parce qu'il contient une bonne composante physique. Vous travaillez physiquement dans le monde, du moins vous le faisiez auparavant. Et si vous allez à Snowmass, vous savez que vous passez par frère Raymond, et il conduit toujours le tracteur et ils font le foin dans les champs et c'est physique.

Et le physique est un moment absolument non négociable votre bien-être spirituel. Et si vous ne l'avez pas, vous allez rester piégé dans votre centre émotionnel et vous allez passer par trois boîtes de Kleenex lors d'une retraite de prière de centrage. J'avais l'habitude de m'embêter avec lui à ce sujet. J'ai dit, le problème c'est que vous faites venir ces gens, vous les installez comme des princes ou des princesses sur un Peapod. Vous préparez tous leurs repas, vous servez toutes leurs affaires. Vous les faites juste méditer. Ils peuvent se promener à la campagne, mais ils n’ont aucun moyen d’ancrer la profondeur intense des sentiments émotionnels qui sont générés en eux. Ils pleurent et deviennent bien plus dramatiques et déséquilibrés qu’ils ne devraient l’être. Donc, une partie de ce qui s'est passé lorsque je suis parti et a fondé les Écoles de Sagesse, c'était une tentative directe de retrouver le modèle très ancré de conscience du corps libre bénédictin.

J'ai réalisé que le travail physique, pas seulement marcher dans la belle campagne, mais aussi un travail acharné au service de la communauté, au service de l'objectif commun, nettoyer les toilettes, passer la serpillière, couper les carottes, est une partie essentielle du programme de transformation. Cela fonde l’énergie spirituelle. Chanter en chorale est une partie essentielle car il suscite et intègre l'émotion profonde. Il permet à l’émotion, personnelle et possessive, de se transformer en sentiment, universel et non possessif. Donc, toutes ces choses entourent la pratique et permettent aux gens d'être des gens de prière de centrage tout en restant sains d'esprit. L'autre partie que Thomas a hérité de sa tradition [indiscernable 00:42:18], c'est que ce que vous essayiez de faire, c'est de rendre votre corps neutre pour qu'il ne vous dérange pas. Il y avait encore ce manque d'incarnation, qui est malheureusement caractéristique du monachisme masculin d'une certaine génération que vous connaissez, éloignez-vous-en.

Vous ne voulez pas que cela vous morde trop car il vous dira tout ce qui vous manque. Alors c'est ça, éloignons-nous de ça. Faisons simplement le corps. Et donc il n’y a pas de bonne théologie. Thomas n'a pas vraiment compris jusqu'à la toute fin lorsque son double corps qu'il a saccagé toute sa vie a refusé de mourir. Il dit : je suis plus fort que je ne le pensais. Mais je pense que ce dont la prochaine génération a vraiment besoin, une autre tâche à accomplir est de vraiment reconnecter la prière de centrage avec son contenu monastique original plus complet, ce que j'appelle le contenu de sagesse. Il s’agit de récupérer pleinement la pièce physique. Et pas seulement pour garder mon corps en bonne santé, mais pour comprendre que le corps est un instrument d'expression de notre pleine réalité. Et pas seulement cela, notre premier corps contient en son sein notre deuxième corps, notre corps plus subtil.

Nous ne pouvons pas accéder au deuxième corps sans l’acte de participation du premier corps. Et si tu doutes de moi, va voir Eckhart Tolle dans sa ligne préférée. Personne ne s’illumine en dehors de son corps. Vérifiez-le, vérifiez-le. Et donc le véritable objectif, je crois, est d'apprendre à affiner le corps, à l'intégrer, à l'honorer délibérément, à lui apprendre à méditer dans des positions qui se rapprochent d'une meilleure posture afin que nos courants de vie circulent. notre colonne vertébrale. Un peu de yoga de base, les amis.

Colleen Thomas [00:44:04] Oui, ce que vous faites.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:44:09] Ouais, cela pourrait aller très loin. Le corps ne résistera pas si vous ne lui rendez pas la tâche si difficile. Vous pouvez vous asseoir, vous pouvez faire une prière de centrage dans votre corps, pas hors de votre corps. Et je pense que c'est, encore une fois, un avantage croissant que nous trouverons de merveilleux moyens de réintégrer. [indiscernable 00:44:24] est un instrument particulièrement efficace pour combler le fossé et évoquer une partie du ton de guérison profond qui était toujours là dans la vie chrétienne, mais pour les gens du monde réel. Je pense donc qu'il est nécessaire de jouer et j'espère que nous ne nous laisserons pas embaumer dans la forme d'art que nous avions pendant les 40 premières années. Ça a marché. C'est un bel artefact, mais rappelez-vous que la prière de centrage a pris forme dans le "Moi" génération dans les années 1980. Qu'il y ait un langage thérapeutique et une sorte de modalité psychothérapeutique selon laquelle les gens allaient là-bas vers la régression au service de la transcendance était une phrase dont Thomas était très amoureux pendant un moment. Il y a donc certains pièges dont je pense qu'il est plus que prêt à se développer et qu'une partie du génie et du défi de la nouvelle génération de dirigeants sera de gérer cette transition avec respect.

J'ai regardé la religion, j'ai grandi dans la science chrétienne mourir sur la vigne en trois générations car elle embaumait tout ce que faisait le directeur fondateur. Chaque mouvement, chaque geste, même s'il était lié à des erreurs sociales qui l'ont précédé de cinq générations. La difficulté est donc toujours de savoir comment être respectueusement reconnaissant pour l’héritage reçu de la première génération de praticiens. Pour l’honorer, ne pas le manipuler à la légère, et pourtant se sentir libre et habilité à aller directement à la source, qui est toujours là. Dialoguer avec notre époque, comme vous l’avez si bien fait tous les deux en soulevant les questions difficiles du féminisme et de l’incarnation, pour vous sentir libres de laisser l’outre porter le vin, qui est le vin nouveau de la prière de centrage elle-même. Elle ne va tout simplement pas rester dans les vieilles outres que nous avons créées à cet effet, car la nature de cette prière est de changer les choses de l'intérieur vers l'extérieur. Quoi que vous fassiez, cela va commencer à faire fondre les peaux de ces vins de l’intérieur. Et à moins de les embaumer dans le béton, il suffit de grandir. Désolé.

Marc Dannenfelser [00:46:45] Cynthia, j'apprécie tellement que vous fassiez cet immense respect et que vous reconnaissiez l'héritage qui est vraiment là chez Thomas, mais aussi que vous continuiez et que vous n'ayez pas peur de vous engager et de poursuivre la croissance. Et il y a peut-être qu'en termes de sensibilisation contemplative, nous sommes dans une certaine situation en ce qui concerne le décès de Thomas, le deuil de cela et aussi l'envie de continuer à vivre et de ne pas simplement nous perdre là-bas d'une manière ou d'une autre, mais sans oublier cela. non plus, et vous en avez si bien parlé.

La révérende Dre Cynthia Bourgeault [00:47:24] J'aime ce qui se passe en ce moment, nous avons peut-être généralement de la chance avec notre nouvelle coordinatrice, Mary Jane Yates, avec son expérience pan-mondiale avec ses racines africaines, et je connais beaucoup de monde de la sensibilisation contemplative européenne. communautés, et il y a une saveur différente là-bas. Il est peut-être temps, et il est peut-être temps, de vraiment prendre du recul et d’inviter la communauté mondiale dans son ensemble à jouer un rôle plus proactif. Vous savez, le groupe fondateur était terriblement américain, mais je pense qu'au sein de la communauté hispanique, au sein de la communauté mondiale, c'est là que je trouve la vraie vie en ce moment. Il s'agit des initiatives à l'échelle mondiale et de la liberté de donner plus de latitude aux petites idoles, qui étaient de toute façon des idoles régionales. Je veux dire, les gens de La Tchécoslovaquie les gens, allons-y, et l'innovation des programmes lorsqu'ils ne sont pas liés aux façons américaines de faire des affaires dans les sanctuaires américains a vraiment beaucoup de vie. Mon message du jour, s’il y en avait, c’est qu’à la fin, Thomas pensait global. La question n’est pas tant de savoir comment le monde peut servir la sensibilisation contemplative, mais comment la sensibilisation contemplative peut-elle servir le monde ? Comment s’adapter à un monde en crise ? 

[la musique solennelle commence]

Que pouvons-nous apporter en termes de présence ? Que pouvons-nous apporter en termes d’énergie, de compréhension, de compassion et de profondeur ? Ce sont, je pense, les questions que Thomas nous demande de réfléchir.

Colleen Thomas [00:48:57] Merci de vous joindre à nous dans cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts. Visitez notre site Internet, contemplativeoutreach.org pour vous abonner à l'émission sur Apple Podcasts, Spotify et partout où vous écoutez des podcasts. Vous pouvez également nous suivre sur Instagram @contemplativeoutreachLtd. Pour en savoir plus sur nos invités et leur travail, vous pouvez trouver des informations dans les notes de l'émission de chaque épisode. 

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Merci pour votre écoute et à la prochaine. 

Marc Dannenfelser [00:49:43] La deuxième saison de Opening Minds, Opening Hearts a été rendue possible grâce à une subvention du Confiance pour le processus de méditation, une fondation caritative encourageant la méditation, la pleine conscience et la prière contemplative. Pour en savoir plus sur la fondation, rendez-vous sur trustformeditation.org. Si vous êtes un auditeur reconnaissant et que vous souhaitez soutenir ce podcast, rendez-vous sur contemplativeoutreach.org/podcast faire un don de n’importe quel montant. Et merci pour votre soutien.

Colleen Thomas [00:50:18] Cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts est produit par Cris et Tiana.

[la musique solennelle se termine]