Épisode 2 : Centrage avec le Dr Lerita Coleman Brown

				
Opening Minds, Opening Hearts EP #2 : Le langage du silence avec Dr.  Lerita Coleman Brown [musique joyeuse joue] Colleen Thomas [00:00:00] Bienvenue à la première saison d'Open Minds, Opening Hearts, un podcast sur la pratique transformatrice de Centering Prayer.  Dans chaque épisode, nous parlerons à des amis de Contemplative Outreach de leur pratique personnelle.  Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating, sur l'impact de la pratique sur leur travail dans le monde et sur la manière dont la prière de centrage se connecte aux traditions vivantes de la contemplation et de la méditation.  Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas, Mark Dannenfelser [00:00:36] Et Mark Dannenfelser, Colleen Thomas [00:00:34] Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de La prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur.  Notre espoir cette saison est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette pratique puissante de la prière de centrage.
 Colleen Thomas [00:00:57] Bienvenue sur le podcast Contemplative Outreach, Ouvrir les esprits, Ouvrir les cœurs.  Je suis Colleen.
 Mark Dannenfelser [00:01:05] Et je suis Mark.
 Colleen Thomas [00:01:06] Et nous parlons toujours de la prière de centrage.  Mark Dannenfelser [00:01:10] C'est génial.  Ceci est un nouveau podcast, mais je ne sais pas pour vous, Colleen, mais je m'amuse à rencontrer tous nos invités.
 Colleen Thomas [00:01:17] Oui.  J'apprends tellement aussi, comme toujours.
 Mark Dannenfelser [00:01:21] Ouais.  Et si heureux qu'aujourd'hui notre invité et ami de Contemplative Outreach soit le Dr.  Lerita Coleman Brown, professeur de psychologie émérite et diplômée de l'Institut Shalem.  Elle est directrice spirituelle, compagne, animatrice de retraite et conférencière.  Bienvenue, Dr.  Marron.
 Colleen Thomas [00:01:40] Bienvenue, Dr.  Marron.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:01:42] Merci.  Je suis tellement ravi d'être ici avec vous aujourd'hui.
 Colleen Thomas [00:01:46] Nous sommes si heureux de vous avoir.  Et je me suis familiarisé avec votre voix et votre travail dans le cadre de mes cercles de direction spirituelle, vous avez présenté une journée de retraite contemplative vraiment riche pour Still Point, l'organisation de direction spirituelle basée à Los Angeles à laquelle je suis affilié.  Mais avant cela, je me suis familiarisé avec votre travail en explorant le travail de Howard Thurman.  À certains égards, vos noms sont devenus inséparables, Dr.  Brown et Howard Thurman.  Avez-vous déjà pensé que votre nom serait si lié à Howard Thurman ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:02:27] Absolument pas.  Je n'ai pas de mots pour expliquer comment nous sommes devenus connectés, d'autant plus que je ne l'ai découvert que très tard dans ma propre vie.  Donc, avoir nos noms liés n'est vraiment qu'un exemple de la façon dont l'esprit fonctionne.  À l'occasion, choisissez quelqu'un comme moi pour exposer quelqu'un comme Howard Thurman, dont beaucoup de gens ne sont pas conscients et conscients de sa vie contemplative, de ses écrits sur le mysticisme, ainsi que de sa promotion des pratiques contemplatives pour les gens dans les années 1930, 40 et années 50.  Je suis ravi d'être une personne là-bas, le défendant lui et sa spiritualité.
 Mark Dannenfelser [00:03:15] C'est merveilleux.  Nous voulons en savoir plus sur Howard Thurman.  Nous voulions également vous demander, en commençant chacun de nos podcasts de cette façon avec nos invités, de vous renseigner sur leur expérience avec Centering Prayer.  Et je sais que vous avez dit qu'en tant que jeune fille, vous passiez de nombreuses heures seule dans votre chambre et que vous aviez une sorte d'amour pour le silence et la solitude.  En fait, je pense que vous avez dit quelque part que le silence et l'immobilité étaient en quelque sorte vos amis.  J'imagine que lorsque Centering Prayer, chaque fois que ce genre de choses est venu pour vous, cela a dû être une sorte de choix naturel - cette idée de contemplation, de silence et de prière.  Je me demande si vous pourriez nous dire un peu comment vous avez été initié à la pratique de la prière de centrage et comment cela se passe-t-il pour vous maintenant et quoi que ce soit d'autre que vous voudriez nous dire sur votre expérience là-bas dans la pratique ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:04:05] Je pense que j'ai pris le long chemin parce que, enfant, j'étais en quelque sorte attirée dehors par le vent.  J'adorais le vent.  J'ai appris plus tard que c'était à certains égards une expérience contemplative.  Mais bien sûr, en tant qu'enfant de quatre ou cinq ans, vous n'avez pas de mots pour nommer cela.  Mais j'ai apprécié la paix et la tranquillité d'être à l'extérieur et j'ai continué à en profiter jusqu'à ce que je dirais l'âge de l'université, lorsque j'ai été initié au concept de méditation par l'un de mes professeurs d'études religieuses, le professeur Jan Willis, qui était un érudit tibétain et bouddhiste.  Et elle a appris à ma colocataire et à moi comment méditer, ce qui était assez fascinant.  En fait, elle a en quelque sorte ouvert une porte sur la spiritualité en général qu'il y avait des livres, des gens et des écrits à explorer.  J'ai essayé un peu de méditation transcendantale, qui a été très populaire pendant un certain temps, ainsi qu'un peu de méditation vipassana.
 J'étais vraiment en train d'explorer.  Mais j'avais toujours l'impression de ne pas trouver quelque chose qui corresponde à ma nature, qui soit lié à mon éducation catholique.  Je suis allé à l'école catholique et je n'étais pas tout à fait lié à mes racines chrétiennes.  Et donc j'étais probablement plus dans les années 80 quand j'ai commencé à en savoir plus sur une sorte de méditation chrétienne ou sur la prière de centrage, la prière contemplative.  Ce n'était certainement pas quelque chose que j'avais connecté jusqu'à cette époque.  Mais une fois que j'ai lu le livre du père Keating, le premier livre sur la prière de centrage, j'étais tellement excité et ravi que la méditation sous une forme que n'importe qui puisse pratiquer sortait des monastères et arrivait dans un endroit où tout le monde pouvait participer.
 Mark Dannenfelser [00:05:59] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:06:00] Je dirais que c'est probablement au milieu des années 80 que j'ai commencé à participer régulièrement à la prière de centrage.  Et je me suis vraiment engagé dans cette pratique depuis lors.  À l'occasion, je peux changer le mot sacré ou je peux changer mon objectif dans la pratique de celui-ci.  Mais j'ai découvert, en particulier lorsque j'ai choisi de pratiquer le matin et le soir, qu'il y avait une prise de conscience croissante de quelque chose de plus large que moi, de plus expansif que moi.  Je l'ai trouvé très curatif à la fois socialement, psychologiquement et physiquement.  Et j'ai traversé un certain nombre d'épreuves médicales, ce qui, je pense, m'a été très utile d'avoir une pratique, une pratique quotidienne régulière, que je continue tous les matins.  À moins d'un événement spécial, je ne sors pas de chez moi.  Je ne prends pas de petit déjeuner sans avoir mon temps de Prière Contemplative.  En fait, j'appelle cela du temps calme avec Dieu, chaque jour, chaque matin.  J'en fais la promotion auprès de tous ceux que je rencontre.  Utilisez-en également une partie dans l'accompagnement de la direction spirituelle.  Je commence mes séances par un temps de silence.  Et en fait, l'une des premières questions que je pose souvent aux gens est : « Parlez-moi de votre vie de prière », alors qu'ils entrent dans l'accompagnement spirituel.  Et généralement, s'ils ne mentionnent pas quelque chose à propos de prendre un moment de calme, de s'engager dans une sorte de prière contemplative, alors je le suggère.  Habituellement, il y a une certaine résistance parce que les gens me disent : « Quand j'essaie de faire ça, mon esprit vagabonde. Et je dis : « Oui.  C'est ce que font les esprits.  Ils errent. Colleen Thomas [00:07:41] Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:07:42] Ce n'est donc pas surprenant.  Mais j'ai dit, je pense que ce que vous devez faire est de commencer par cinq minutes et de commencer à ajouter une minute jusqu'à ce que vous puissiez vous asseoir pendant au moins 20 minutes.  Cela transformera votre vie.  Je pense que je dirais que la plupart des personnes avec qui je travaille lors de retraites ou dans la direction spirituelle s'engagent au moins une fois par jour.  C'est même un peu plus difficile pour moi d'avoir cette séance du soir parce que d'habitude on s'endort.
 Mark Dannenfelser [00:08:11] Exact.  Un certain moment de la vie qui commence à arriver.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:08:17] Oui.
 Mark Dannenfelser [00:08:18] De plus en plus.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:08:19] Et je dis aux gens cependant que s'ils s'endorment le matin, cela signifie qu'ils ont besoin de plus de repos.
 Colleen Thomas [00:08:23] Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:08:24] C'est ce que cela signifie.  Mais cela ne signifie pas que vous ne devriez pas vous engager dans la pratique.
 Colleen Thomas[00:08:28] Exact.  Tant de choses dont nous aurons certainement envie de discuter.  Mais cela m'a frappé que vous ayez parlé de trouver la prière de centrage vers le milieu des années 80.  Et c'est assez exact car c'est vers 1981 que le père Thomas Keating a commencé à offrir ces ateliers d'introduction et la pratique que le père William Manger appelait la prière de centrage était proposée aux invités de l'église St.  Joseph's Abbey, qui se trouve à Spencer dans le Massachusetts.  Et Dr.  Brown, quand j'examinais cela, cela m'a semblé très ironique, intéressant, intrigant, je ne sais pas quel mot, que Spencer Massachusetts n'est qu'à 60 miles à l'est de Boston où Howard Thurman, 20 ans avant l'émergence du Centering Prayer, était le doyen de Chapel à l'Université de Boston.  Et en 1953, Meditations of the Heart est publié à Boston.  Et Thurman utilise ce langage dans Meditations of the Heart, How Good it is To Center Down.  Et une autre de ses méditations At My Center, I Find Peace.  Et donc ces deux hommes, le Père Keating, Howard Thurman, d'endroits très différents et à des époques différentes en sont venus à utiliser ce mot centrage.  Et je me demande quelle signification ce mot centrage avait pour Howard Thurman mais aussi peut-être pour vous dans votre propre cheminement spirituel dans la pratique contemplative.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:10:13] Howard Thurman, comme moi, a également été attiré par la vie contemplative dans son enfance.  Il a passé beaucoup de temps dehors à marcher le long des plages de Daytona Beach, en Floride.  Il longeait souvent la rivière Halifax et passait donc beaucoup de temps seul, parfois loin des autres enfants avec qui il aurait pu jouer.  Et ressenti cette présence, ressenti cette unité.  Il a continué à avoir ces expériences transcendantes.  Il découvrait la présence de Dieu à l'extérieur alors qu'il avait sept ou huit ans.  Il avait également un arbre spécial qu'il était assis sous un chêne et il avait l'impression que lui et le chêne étaient des compagnons qu'il pouvait réellement sentir le chêne communiquer avec lui.  Bien sûr, il n'a pu parler de ces choses que beaucoup plus tard parce que les gens auraient dit qu'il était probablement fou, mais il s'était engagé dans ces pratiques contemplatives dont il a appris plus tard qu'elles étaient de la méditation depuis qu'il avait sept ans et nous parlons vers 1907.
 Colleen Thomas [00:11:24] Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:11:26] Ce qui était inconnu, mais a compris qu'il y a beaucoup d'enfants qui sont naturellement attirés par les activités contemplatives, en particulier à l'extérieur.  Et parfois les parents sont encourageants, parfois ils ne veulent pas en parler.  Mais je pense que les enfants sont souvent très spirituels.  Mais il avait envie de pouvoir voler suffisamment nos cœurs pour que nous puissions ensuite nous connecter à quelque chose de beaucoup plus grand que nous-mêmes et qui puisse en fait nous stabiliser de plusieurs façons afin que nous puissions nous engager dans quelque chose de plus grand que nous-mêmes.  Le père Meninger, faisait beaucoup la promotion de cette pratique.
 J'ai trouvé des preuves que même au séminaire, il invitait d'autres jeunes hommes dans sa chambre une fois par semaine et il lisait des documents spirituels ou lisait des Écritures dans la Bible, puis les faisait s'asseoir quelques minutes en silence.  Cela est devenu en quelque sorte une partie de qui il était et une partie de sa vie, et ces belles méditations qu'il a écrites, il a souvent dit qu'il les lirait lui-même pour se remonter le moral à l'occasion car il savait qu'il n'était pas le seul auteur.  C'était comme s'il entendait ces méditations et les écrivait, si vous comprenez.  Et dans cette première section des Méditations du Cœur, il a de nombreuses méditations qui portent sur la concentration, le calme est la porte vers Dieu.  La méditation consiste à écouter la voix de Dieu.  Toutes ces choses que j'ai trouvées très invitantes.  Et l'une des choses que j'ai remarquées dans ma propre pratique, c'est que je me lasse parfois d'entendre ce bavardage d'ego.  Et donc l'une des choses sur lesquelles j'ai travaillé récemment est d'écouter cette partie de mon esprit qui est calme.
 Colleen Thomas [00:13:21] Mm-mm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:13:22] Parce que je pense que c'est là que Dieu est présent.  Et ce bavardage m'empêche juste de me connecter avec ça.  Ainsi, dans le cadre de ma pratique, je peux intentionnellement me demander de calmer le bavardage, puis de me concentrer uniquement sur cette partie calme et paisible de mon esprit et d'être ouvert à entendre une voix qui n'a pas de mots.  Nous savons que le Père Keating a dit que la langue de Dieu est le silence et que tout le reste est une mauvaise traduction.  Je sens qu'il y a quelque chose pour moi et je me suis engagé dans cette pratique de me centrer et de m'éloigner du bruit du monde et de tout ce que nous recevons pendant la journée pour avoir cette connexion intime et tranquille avec Dieu.
 Mark Dannenfelser [00:14:11] Et j'adore ça et que vous le souligniez aussi, qu'au fur et à mesure que nous nous concentrons et que nous allons au-delà de tous les bavardages, il y a autre chose au-delà de tout cela.  Et j'adore aussi qu'il y ait ce langage commun que Thurman dit : « J'écris ces méditations, mais vraiment, je ne le fais pas, elles me disent qu'il y a quelque chose de plus grand. Et c'était aussi très Keating.  Et dans son livre, Open Mind, Open Heart, pensez que vous faisiez référence à avant quand vous avez dit que vous lisiez certains de ces travaux antérieurs.  parce que c'est là qu'il explique vraiment tout.  Il parle de cette union divine, qui dépasse tout ce mode de vie frénétique.  Et il parle de notre être le plus profond, c'est ce que nous sommes, alors que nous allons au centre, c'est là que nous allons.
 Donc, en fait, si je peux juste lire une courte citation de cela, de Open Mind, Open Heart, c'est Keating qui dit : « Centering Prayer n'est pas tant un exercice d'attention qu'une intention.  Cela peut prendre un certain temps pour saisir cette distinction.  Pendant la prière de centrage, vous n'assistez à aucun bavardage de contenu de pensée particulier, vous avez plutôt l'intention d'aller au plus profond de votre être là où vous croyez que Dieu habite. Cela ressemble à ce que vous dites également à propos d'Howard Thurman qui a tant parlé du voyage intérieur et même cela, je me souviens qu'il parlait d'un dissertation qu'un de ses étudiants avait soumis dans lequel l'étudiant décrivait son expérience comme une mer profonde plongeur.  Je pense que c'est dans, Luminous Darkness dans le prolongement ou quelque chose comme ça.  Et que le plongeur descende au fond de l'océan et que vous devez passer par ces différents niveaux d'expérience et ensuite vous arrivez au fond de la mer et il y a cette obscurité lumineuse.  C'est tellement beau et ça ressemble à ce que tu dis.  Je me demande si vous pouvez même en dire plus à ce sujet.  Qu'est-ce qui résonne pour vous avec cela en termes de votre propre expérience alors que nous descendons ou allons à l'intérieur ou quelle que soit la façon dont nous concevons cela.  Qu'avez-vous trouvé comme expérience de cela dans votre propre pratique ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:16:10] Un jour de grâce, je peux descendre suffisamment loin pour sentir que je suis connectée à tout et je commence à perdre le sens de mon corps.  Et je dis un jour de grâce, car cela n'arrive pas très souvent et je dis toujours merci pour cette expérience.  Mais je pense que j'ai aussi essayé d'inclure une pause horaire dans ma journée.  J'ai un ami, Kirk Byron Jones, qui les appelle les poches de pause.  Je suis très intentionnel de régler une alarme 10 minutes avant l'heure.  Et je le répète généralement parce que je suis occupé, ce qui me donne environ neuf minutes supplémentaires.  Et alors je suis vraiment au sommet de l'heure.  Je m'arrête juste une minute de silence pour me rappeler pourquoi je fais ce que je fais.
 Mark Dannenfelser [00:17:05] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:17:06] Que je suis vraiment ici pour accomplir mon objectif, pour jouer mon rôle dans le plan, pour faire la volonté de Dieu et essayer de ramener mon ego d'où qu'il se trouve à ce moment-là.  Et je viens juste de vérifier comment je me sens?  Est-ce que je me sens en paix ou est-ce que je me sens agité ?  Qu'est-ce qui se passe?  Mais cette minute, juste une minute de pause et même si je ne peux pas supporter une dissidence profonde, je peux prendre juste un moment pour me rappeler que Dieu est présent et que je peux le contacter à tout moment.  À l'occasion, Thurman a cette méditation, je pense encore dans Méditations du cœur appelée Une accalmie dans l'action.  Et il a l'impression qu'à un moment donné de la journée, vous avez besoin de prendre quelques instants de tout ce que vous faites.  Même si c'est cinq minutes.  Et je fais ça à l'occasion, je m'arrête cinq minutes et je fais cette pause.  Et cela fait une différence parce que nous sommes tellement pris dans l'action que nous oublions de l'être.
 Mark Dannenfelser [00:18:17] Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:18:18] Et je pense que nous oublions pourquoi nous sommes ici et ce qui est vraiment important.  Thurman était aussi une personne qui aimait poser des questions profondes comme qui êtes-vous et que voulez-vous vraiment ?  Pourquoi faites-vous ou pourquoi êtes-vous engagé dans cette activité particulière ?  Et je dis toujours aux gens que si vous êtes intéressé par l'étude de Thurman, soyez juste prêt à patauger dans les eaux profondes.  Parce qu'il y a beaucoup de choses de surface là-bas.  Mais si vous voulez le lire et l'étudier, vous allez devoir approfondir.
 Colleen Thomas [00:18:50] Ouais.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:18:51] Ce n'est tout simplement pas à la surface.  Ce n'est pas à la surface.
 Colleen Thomas [00:18:54] Ouais.  La lecture de son œuvre est sa propre méditation.  C'est juste, absolument, et écouter sa voix, qui est l'un des beaux cadeaux que nous avons, tous ces enregistrements de ses sermons et conférences et le faire me fait penser à l'une des pensées les plus centrales que je pense de tous nos vies, qui sont nos listes de choses à faire.  Comme dans notre pratique de la prière de centrage, les directives indiquent ce qu'il faut faire de nos pensées et il nous est demandé, lorsque nous sommes engagés dans nos pensées, de revenir très doucement au mot sacré.  Et ces pensées sont également notées comme un terme générique pour toutes nos perceptions, nos sensations corporelles, nos capteurs, nos sentiments, nos images, nos souvenirs, nos plans, ces choses à faire.
 Je me demande si vous pouvez parler un peu de la façon dont votre pratique et votre expérience avec les pensées au fil du temps et cette idée d'abandonner les pensées est venue transformer votre relation à vos propres pensées en dehors du temps de prière et peut-être même, surtout en dehors du temps de prière pendant vos saisons vraiment intenses avec vos épreuves médicales dont vous parliez.  Je ne peux qu'imaginer que c'est le moment où nos pensées veulent prendre le dessus.  Et alors, comment la pratique du lâcher prise a-t-elle été transformatrice dans d'autres aspects de votre vie ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:20:28] Je pense que parfois nous pouvons facilement nous laisser prendre par l'acte d'essayer de laisser aller les pensées.
 Colleen Thomas [00:20:35]Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:20:36] Exact.  Et donc j'essaie souvent d'ignorer les pensées et de continuer à me concentrer sur cette partie de mon esprit où c'est calme, c'est paisible, c'est calme, et au moins au milieu de la pratique.  J'essaie aussi, soit dit en passant, de ne pas m'en vouloir, ce que je pense que nous ferons parfois ou de ne pas faire attention ou quoi que ce soit.  Et donc j'ai éliminé ça parce que je pense que cette parole revient doucement à la parole sacrée.  Tellement important.  Nous avons parfois tendance à nous réprimander.  Nous ne le faisons pas correctement.  Mais comme cela se traduit dans ma vie en dehors de ces moments, je suis maintenant beaucoup plus conscient des choses qui perturbent ma paix et assourdissent ma joie.  Il se trouve que je suis un perfectionniste en rétablissement et une personne qui a fait face à ce qu'ils appellent le perfectionnisme urgent pendant des années.
 Donc, en regardant constamment l'horloge et en fait, davantage guidé par le temps ou par la peur du temps que par l'esprit.  J'essaie de faire ce changement, cette transition entre regarder ma montre et dire, oh wow, je vais être en retard pour ceci, cela ou l'autre.  Et quand je vis ça, quand je sens qu'avec l'aide d'un adorable directeur spirituel, j'en ai un moi-même, m'a-t-elle dit, tu devrais le prendre dans ta main, le saisir et puis le lâcher.  Donc, partout où je ressens ce genre de panique, je dis souvent : « Je ne vais pas faire attention à cela parce que je n'ai rien à craindre en ce moment. » Et puis je recommence à faire ce que je sais que je dois faire et je passe à autre chose.  Être conscient du fait que vous êtes dans la panique est quelque chose que je pense être venu à la suite de la prière de centrage.
 Mark Dannenfelser [00:22:40]Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:22:41] Parce que je pense que ce que fait la prière de centrage, c'est qu'elle continue de nous ouvrir et continue de nous aider à voir ces endroits.  Et cela peut être une zone de shalom, ces zones de non-liberté, ces endroits où vous n'êtes pas libre parce que vous avez intériorisé une attente sociétale selon laquelle vous devez suivre le système d'horloge international.  Et plus récemment, j'ai pensé à écrire sur la façon de sortir de l'illusion du temps et je peux en quelque sorte donner tant d'exemples.  Vous courez sur l'autoroute pour vous rendre à un rendez-vous chez le médecin et vous y arrivez à l'heure, puis ils ne vous prennent pas pendant une heure.  Et donc-.
 Mark Dannenfelser [00:23:20] C'est à chaque fois avec mon médecin.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:23:23] Pourquoi ai-je couru sur l'autoroute pour prendre ce rendez-vous à temps ?  De quoi s'agissait-il?
 Mark Dannenfelser [00:23:30] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:23:31] Numéro un.  Et puis numéro deux, qu'est-ce que tu fais avec ça?  Donc j'ai aussi pratiqué la patience.  Cela m'est arrivé plusieurs fois récemment quand ils m'ont appelé, ils ont dit : « Oh, nous sommes vraiment désolés. J'ai dit : « C'est bon, tu n'as pas à t'excuser.  Je pratique la patience.  C'est ma pratique spirituelle en ce moment. Et cela change simplement toute l'énergie.  J'ai changé toute l'énergie du bureau parce que je n'essayais pas de gronder les gens parce qu'ils n'étaient pas à l'heure.  C'était donc l'occasion de sortir de l'illusion du temps.  Je pense qu'avec tant de choses, que ce soit que vous soyez perfectionniste et que vous en soyez maintenant beaucoup plus conscient.
 Colleen Thomas [00:23:56] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:23:57] Ou que vous ayez des problèmes avec quelqu'un de votre famille, lorsque vous pratiquez la prière de centrage, c'est une opportunité d'être conscient de ces choses et de la façon dont ils vous kidnappent.  Ils volent votre paix et votre joie.
 Colleen Thomas [00:24:30] Exact.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:24:31] Et puis vous pouvez faire un choix différent quant à la façon dont vous allez réagir ou comment vous allez même y penser.
 [musique solennelle joue] Mark Dannenfelser [00:24:43] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l'ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des mots et des émotions.  La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation.  La méthode propose quatre lignes directrices.  Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous.  Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré.  Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée.  Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes.  Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.
 [fin de la musique solennelle] Mark Dannenfelser [00:25:52] J'adore ça, pouvoir faire un choix.  Et aussi toute cette idée de la dynamique entre, disons, la pratique contemplative ou la vie contemplative et ensuite le reste du monde qui est sur une certaine horloge.  Et pourtant nous vivons dans ce monde et nous nous engageons dans ce monde.  Et alors, comment avez-vous trouvé cet équilibre de parole dans la pratique formelle, sans s'engager avec nos pensées, mais il y a ensuite un moment pour s'engager.  C'était très, je pense, la clé du travail d'Howard Thurman sur-.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:26:25] Exact.
 Mark Dannenfelser [00:26:26] Comment ce qu'il dit à propos de la contemplation, de regarder à l'intérieur et de poser les questions difficiles, comment cela s'exprime-t-il ensuite ?  parce qu'il était très attaché à l'action sociale et bien sûr, il était derrière beaucoup de cela dans le mouvement des droits civiques.  C'est une dynamique tellement intéressante pour moi, ce flux et reflux de prendre ce temps pour aller à l'intérieur pour se libérer et ensuite s'engager mais d'une manière différente peut-être.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:26:50] Ouais.
 Mark Dannenfelser [00:26:51] Diriez-vous ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:26:52] Oui.  Dans son livre, Deep is the Hunger, à la fin il a quelques méditations, je pense qu'il l'appelle For the Quiet time.  Et l'un d'eux est In Quietness and Confidence.  Et fondamentalement, il dit que tout ce qui se passe à l'intérieur, vous allez le voir ou l'expérimenter à l'extérieur.  Et c'est ainsi qu'il établit ce lien entre les deux.  Mais il dit : « Prends quelque chose comme le mal, je ne vais pas le prendre.  Je ne veux pas que le mal en dehors de moi fasse partie de qui je suis. Colleen Thomas [00:27:19] Mm-hmm.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:27:20] Et donc je vais, ce n'est pas que je ne vais pas dire que c'est le mal ou que le mal n'est pas le mal, mais que je vais continuer à vivre de cet intérieur l'espace, ce lieu intérieur indépendamment du mal qui m'entoure.
 Colleen Thomas [00:27:40] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:27:41] Donc pour lui, et il en parle à divers endroits, mais pour lui, l'action est vraiment à l'intérieur.  C'est dans la vie intérieure.  Et si vous lisez son livre le plus classique, Jésus est dans les déshérités, il parle beaucoup de la façon dont il sentait que Jésus parlait au centre intérieur de son auditoire et à quel point il est important de savoir que vous avez un sanctuaire intérieur ou un centre intérieur et en être maître.  Parce qu'il dit en gros que tant que quelqu'un sait quoi vous dire pour vous faire perdre l'équilibre, il aura toujours le contrôle sur vous.  Ils seront toujours soumis à vous.  Il essaie de nous aider à trouver cette liberté intérieure qui vient d'une vie enracinée en Dieu par opposition au monde.
 Colleen Thomas [00:28:37] Ouais.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:28:38] Pour que vous puissiez marcher dans le monde et ne pas être submergé par lui.
 Colleen Thomas [00:28:41] Ce qui me fascine à quel point il a bien fait cela à son époque où tout le mouvement était vers la justice sociale et l'action sociale.  Et pourtant, il est resté ancré dans son rôle.  Et je veux parler un peu de votre livre parce que j'adore le titre, What Makes You Come Alive.  C'est aujourd'hui l'une de ses citations les plus marquantes.  Et tant de fois que je lis ses écrits et que je l'écoute parler, nous allons à cet endroit de notre centre, notre mer intérieure, où nous découvrons qui nous sommes.  Et je vous ai entendu parler de l'importance de savoir qui nous sommes avant de sortir et d'essayer de faire quelque chose.  Pouvez-vous nous dire un peu comment vous encadrez Howard Thurman dans votre livre avec tout le travail qu'il a fait, mais que pouvons-nous espérer apprendre sur lui et à travers quelle lentille allez-vous nous laisser entrer dans sa vie ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:29:44] Eh bien, je pense qu'il y a deux éléments vraiment importants.  L'une concerne le fait de savoir que vous êtes un saint enfant de Dieu.  Et l'autre élément a à voir avec ce qu'il décrit comme l'autorité intérieure.  Sa grand-mère qui avait été esclave, sa grand-mère, Nancy Ambrose, lui raconta encore et encore la même histoire que lorsqu'elle était racontée par le prédicateur esclave après qu'il venait une fois par an pour leur parler, qu'elle était une sainte enfant de Dieu, c'est ce qui l'a sauvée en esclavage.  C'est ce qui l'a empêchée de certains des aspects horribles de l'expérience.  Parce qu'elle n'arrêtait pas de se rappeler que je suis un saint enfant de Dieu.  Alors, quand elle a vu Howard Thurman, avec sa sœur aînée et sa sœur cadette, commencer à perdre confiance en eux alors qu'ils commençaient à devenir plus conscients du Jim Crow South, à droite, et de toutes les restrictions, elle ne les voulait pas d'intérioriser cette idée qu'ils valaient moins que les autres à cause de cela.
 Alors elle n'arrêtait pas de lui dire : « Souviens-toi, tu es un saint enfant de Dieu.  Tu es un saint enfant de Dieu. Et c'est donc ce qui a conduit Thurman à penser à avoir une image fidèle de soi, à être enraciné en Dieu.  Et parce que vous êtes créé par Dieu, alors être un saint enfant de Dieu vous permet de marcher dans le monde et de ne pas être soumis à toutes ces autres sortes d'étiquettes et de stéréotypes que les gens vont vous imposer.  Cela vous donne également la force et le courage à un moment donné de pouvoir commencer à résister à cela.  Et de savoir de l'intérieur que ce ne sont que des barrières humaines imposées.  Ils n'ont rien à voir avec qui vous êtes.  Et donc il est maintenant important de commencer à résister et à s'engager dans des actions sociales qui vont aider à éliminer ces barrières.  Et j'ai un chapitre entier sur le fait d'être un saint enfant de Dieu et ce que cela a à voir avec l'identité et le concept de soi.
 Parce qu'en ce qui concerne Thurman, ils étaient essentiels.  C'est ce qui a stabilisé l'ego de tant d'enfants et ils ont pu alors réaliser leur plein potentiel parce qu'ils l'ont compris.  Et puis la deuxième partie concernait l'autorité intérieure.  Et il en parle dans cette méditation particulière que vous avez mentionnée, la Mer Intérieure, que nous avons le pouvoir de ne pas intérioriser ce que les autres en disent.  C'est un peu comme protéger votre sanctuaire intérieur ou protéger cette partie de vous-même que les gens peuvent commenter ou rabaisser, et cetera.  Et cela nous amène ensuite à ce domaine de la vie intérieure.  Qu'il est important pour nous de savoir qui contrôle votre vie intérieure.  J'ai eu des gens qui sont venus à la direction spirituelle.  Une fois, une femme a dit que c'était pendant la pandémie, elle était tellement bouleversée par quelque chose qui s'était passé.  Elle était prête à jeter sa télévision par la fenêtre.  Alors je lui ai dit, j'ai dit : « Alors, qui contrôle ta vie intérieure ?  En fait, quelque chose que quelqu'un d'autre a dit à la télévision a tellement perturbé votre paix que vous êtes prêt à détruire la télévision par la violence, alors vous avez perdu le contrôle de votre vie intérieure. Fondamentalement, si vous regardez attentivement la vie de Thurman, il a pris des décisions en fonction de ce qu'il croyait devoir faire pour lui-même.  Il a compris qu'il n'était pas Martin Luther King Jr.
 Colleen Thomas [00:33:17] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:33:18] Ce n'était pas son rôle.  Son rôle était de tenir l'espace spirituel pour être le conseiller spirituel ou le directeur spirituel du mouvement des droits civiques.  Et il était engagé dans de nombreuses activités avant même que Martin Luther King Jr.  était au collège.
 Colleen Thomas [00:33:36] Exact.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:33:37] Il écrivait sur ces questions et il a rendu visite à Gandhi et a eu une conversation avec lui en 1936.  Et Gandhi a dit en gros, Hé, je pense que tu dois commencer par quelques petits actes et te motiver.  Mais je pense que ce sera à travers American Negros que le message de non-violence et Ahimsa ou l'amour sera présenté au monde.  Nous avons beaucoup d'histoires qui sont, je ne dirai pas, mal interprétées, mais souvent nous ne connaissons pas toute l'histoire.  Thurman a commencé à écrire sur Jésus en tant que leader non violent ou leader d'une religion non violente, ainsi qu'en action directe non violente à la fin des années 20 et au début des années 30.  Il y avait beaucoup d'activités qui se sont déroulées avant même qu'il y ait un plus grand mouvement des droits civiques.  Et il était ce que je décrirais comme l'architecte spirituel de ce mouvement ultérieur.
 Colleen Thomas [00:34:33] Ouais.  Il est intéressant de se rappeler la visite de Thurman avec Gandhi et le genre d'avance sur son actualité à cet égard soulève tant de curiosités.  Je me demande s'il s'est assis en méditation avec Gandhi, y a-t-il une preuve de cela ?  Et Thurman aurait-il été à l'aise dans certains des groupes de méditation de pleine conscience qui émergent actuellement.  Et une partie de cela aussi est liée à ce sens que j'ai toujours de lui que son style, il n'était pas un prédicateur noir traditionnel et sa vie de prière et sa pratique et sa discipline étaient très différentes de ce que nous pourrions penser comme le Église noire.  Et je voulais aussi vous demander une chose, et comment trouvez-vous que Thurman est reçu par l'église noire ?  Et aussi quelle est votre expérience avec la prière de centrage et la prière contemplative au sein de la communauté de l'église noire ?  Et c'est une question qu'on me pose ces jours-ci.  Est-ce que Centering Prayer est une expression organique de la prière pour la communauté noire ?  Et je sais qu'il y a beaucoup de choses là-dedans, mais des pensées et des réflexions que vous pourriez avoir ?
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:35:47] Alors laissez-moi commencer par le début.
 Colleen Thomas [00:35:49] Oui.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:35:47] Thurman, après cette rencontre de trois heures avec Gandhi alors qu'ils partaient, et Sue Bailey Thurman était là, ainsi qu'un autre ministre, Edward Carroll, ils ont chanté quelques spirituals à Gandhi parce que il voulait entendre des spirituals.  Alors ils ont chanté Étiez-vous là quand ils ont crucifié mon Seigneur, pour mettre en évidence la souffrance et Escalade l'échelle de Jacob pour symboliser l'espoir.  Et il y a un livre entier écrit sur la visite, Visions d'un nouveau monde, le pèlerinage d'Howard Thurman en Inde.  C'est un livre entier.  Comment c'est arrivé, la conversation.  Quelqu'un a pris de bonnes notes, mais ils ont eu une bénédiction du silence, c'est ainsi qu'ils le décrivent.  Et puis il a en quelque sorte prononcé ces mots célèbres sur le fait que cela passera peut-être par le nègre américain, que le message sera entendu à travers le monde.  Maintenant, je dois dire que Thurman n'a pas réalisé qu'il avait des inclinations mystiques jusqu'à ce qu'il ait lu un livre de Rufus Jones, qui était un célèbre mystique des tremblements de terre.
 Et là-dessus s'appelait Trouver le sentier de la vie.  Et ce livre particulier décrit les expériences de Rufus Jones en tant que jeune garçon avec des expériences mystiques ou religieuses à l'extérieur.  Thurman a lu le livre une nuit.  Juste, il s'est ennuyé ou quelque chose comme ça lors d'une réunion et il a tout lu.  Il a donc trouvé Rufus Jones et lui a demandé s'il pouvait étudier avec lui.  Il a donc étudié avec lui pendant un semestre au Haverford College.  Et c'est ainsi qu'il a en fait été initié au concept de mysticisme et aux mystiques, Meister Eckhard et St.  Jean Lacrosse.  Et il leur a été présenté après avoir pratiqué pendant des années.
 Colleen Thomas [00:37:24] Exact.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:37:25] Ou ayant cette expérience pendant des années.  Oui.  Et la même chose est arrivée à Rufus Jones.  C'est donc une sorte de méditation de groupe corporative de méditation silencieuse Quaker dans laquelle il a peint.  Et j'ai cette merveilleuse citation dans le livre à propos de sa participation à ce qui est considéré comme une réunion non scénarisée où il n'y a pas de conversation.  Et il raconte comment il était assis d'un côté de la pièce avec son bruit, juste Howard Thurman et mon bruit, il dit : « Et puis tout d'un coup », et il dit : « Je ne peux pas vous dire quand ça arrivé, mais j'ai rejoint le reste des autres et nous étions un. Il a donc eu une de ces expériences extraordinaires de ne faire qu'un avec toutes les autres personnes présentes dans la pièce.  Et je ne sais pas si vous avez déjà fait une prière contemplative en groupe, mais j'ai eu cette expérience.
 Colleen Thomas [00:38:12] Ouais.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:38:13] Et il a vraiment défendu ce genre de pratique contemplative dans ses églises et a découvert qu'une fois qu'il avait ajouté du temps de méditation avant le service d'adoration, qu'il avait toujours du temps tranquille pour faire le service d'adoration, cette demande de la pastorale a diminué.
 Colleen Thomas [00:38:33] Intéressant.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:38:34] Et donc son sentiment était que quelque part dans tout ce calme et cette connexion, certains des problèmes que les gens avaient étaient, comme il le décrit, éclairés.  Droite?
 Colleen Thomas [00:38:45] Exact.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:38:46] Il n'était donc pas nécessaire qu'ils se connectent avec lui.  Maintenant, en ce qui concerne l'église noire, il y a des gens qui l'aimaient et des gens qui pensaient qu'il était fou, on lui reprochait de ne plus marcher.  Il a été critiqué pour avoir parlé de mysticisme ou écrit à ce sujet.  Ils étaient comme, regardez, nous avons besoin de quelque chose de libérateur.  Et ils ne comprenaient pas à quel point le mysticisme libérateur pouvait être parce qu'il avait l'impression que lorsque vous descendiez en Dieu, vous montiez en communauté ou ce qu'il décrirait comme l'unité.  Et donc il s'agissait vraiment de démystifier le mysticisme.  Il a commencé à écrire à ce sujet et à écrire sur différents types de mysticisme, différents types de mystiques, écrivant sur le mysticisme et le changement social et comment l'expérience de cela.  Et il a dit qu'il n'aimait même pas utiliser le mot mystique ou mysticisme parce qu'il a une connotation si négative et c'est toujours le cas dans l'église noire.
 Il a donc préféré la rencontre créative ou l'expérience religieuse.  Et donc il avait l'impression que chaque fois que vous aviez une de ces expériences avec Dieu, j'avais une expérience directe de Dieu qui vous changeait de l'intérieur.  Il avait l'impression que cela remuait aussi quelque chose en vous parce que c'était l'approche quaker du mysticisme, à savoir que cela devrait remuer quelque chose en vous pour vous amener à restaurer l'unité.  Cela devrait donc vous inciter à l'action sociale.  Cela devrait vous inciter à essayer de faire quelque chose au sujet de ces barrières humaines imposées que nous avions.  Et bien sûr, à l'époque il y avait de la ségrégation dans les églises et dans les transports et dans tous ces endroits.  Et donc il a senti que la clé pour encore une fois, développer encore plus de courage, de force et de vitalité, ce que Gandhi a suggéré.  Vous avez besoin de vitalité pour ces choses.  que vous gagnez cela chaque fois que vous avez— Colleen Thomas [00:40:34] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:40:35] Une expérience contemplative où vous avez eu ce lien profond avec Dieu.  Il a utilisé son autorité intérieure pour prendre des décisions qu'il pensait être fidèles à la façon dont il était appelé.  Et si les autres n'aimaient pas ça, c'était dommage, mais il allait suivre, comme il dit, « suivre le fil de mon propre bois ».
 Colleen Thomas [00:40:53] Mm-hmm.  la Dre  Lerita Coleman Brown [00:40:54] Et il en avait beaucoup.  Écoutez l'authentique en vous-même.  Je veux dire, il avait beaucoup de lignes sur l'écoute de votre appel.  Quel est votre appel ?  Suivez ça.  Et si d'autres personnes vous critiquent, c'est sur eux.  Vous devez savoir ce à quoi vous êtes appelé.  Et vous le savez en vous engageant dans ces pratiques contemplatives.  L'autre chose que je pense être vraiment importante à propos de Thurman, c'est qu'il avait l'impression que la spiritualité ne pouvait pas être enseignée, mais qu'elle pouvait être attrapée.  Il aimerait donc faire participer les gens à des choses comme la danse liturgique dans les années 30 ou vivre des Madones où il aurait une femme tenant un vrai bébé dans différents costumes de différents pays, ou il pourrait lire un autre type de littérature, mais il était toujours essayer de susciter ce sentiment de présence chez les autres.  Il se sentait comme une contagion.  Il pourrait être attrapé.  Et beaucoup de gens qui assistaient à ses services religieux ou à ses sermons sortaient en disant: "Wow, j'avais l'impression que Jésus était juste ici." Ou "J'avais l'impression que je pouvais sentir la présence de Dieu ici." Il élargit en quelque sorte cette notion de ce qu'est le contemplatif, n'est-ce pas ?  parce que nous pensons souvent au silence, à l'immobilité, à la solitude, mais d'une certaine manière, quelque chose de contemplatif est tout ce qui va éveiller cette présence de Dieu, cette prise de conscience de la présence de Dieu en vous.
 Mark Dannenfelser [00:42:14] J'aimerais que nous puissions parler toute la journée ou toute la semaine, peut-être, mais je vous suis tellement reconnaissant d'être ici et de partager vos vastes connaissances, mais la sagesse vraiment, et l'expérience et juste d'apporter qui vous êtes à cette conversation.  J'en suis tellement reconnaissant.  Merci d'être ici.
 Colleen Thomas [00:42:31] Ouais.  C'est vraiment magnifique de t'écouter dans cette conversation.  J'ai eu un moment où c'est comme si je pouvais entendre l'influence d'Howard Thurman sur votre vie - que la façon dont je veux me pencher sur ce que vous dites et j'entends les pauses dans vos réponses, et c'est ce que nous apprenons dans notre contemplation la pratique aussi, n'est que la pause, la parole et l'écoute en même temps.  Et j'apprécie vraiment votre travail en tant qu'enseignant et en tant que directeur spirituel.  Merci de nous rejoindre sur notre podcast.  J'espère que nous pourrons vous revoir aussi.  J'espère que beaucoup de gens écoutent.  J'espère que beaucoup de gens précommanderont votre livre, que je mentionnerai encore, il est en précommande en février.  Le voilà, What Makes you Come alive, A Spiritual Walk avec Howard Thurman.  Et merci de nous permettre de faire une promenade spirituelle avec vous aujourd'hui, Dr.  Marron.  C'était un plaisir.
 la Dre  Lerita Coleman Brown [00:43:32] Merci beaucoup.  Ce fut un tel honneur d'être avec vous deux, et je suis tellement reconnaissante d'avoir l'occasion d'encourager les gens à s'engager dans toutes les activités contemplatives qui les amèneront à ressentir cette présence aimante de Dieu, et cela encouragez-les à trouver ou à découvrir leur propre appel sacré afin qu'ils puissent être plus souvent dans ce lieu de paix et de joie par opposition à la peur ou à l'anxiété.  Je suis tellement reconnaissant que vous m'ayez tous invité, alors merci.
 Colleen Thomas [00:44:10] Merci de nous avoir rejoint dans cet épisode d'Open Minds, Opening Hearts.  Visitez notre site Web, contemplativeoutreach.org pour vous abonner à l'émission sur Apple Podcasts, Spotify et partout où vous écoutez des podcasts.  Vous pouvez également nous suivre sur Instagram @contemplativeoutreachLtd.  Pour en savoir plus sur nos invités et leur travail, vous pouvez trouver des informations dans les notes d'émission de chaque épisode.  Si vous avez aimé cet épisode, vous voudrez peut-être consulter notre chaîne YouTube : COUTREACH.  Coutreach.  Merci pour votre écoute et à la prochaine.  Cet épisode d'Open Minds, Opening Hearts est produit par Crys & Tiana.