Épisode 3 : La prière de centrage et le nouveau monachisme avec le père Adam Bucko

				
Opening Minds, Opening Hearts EP #3 : Centering Prayer and The New Monasticism with Father Adam Bucko [la musique joyeuse commence] Colleen Thomas [00:00:00] Bienvenue dans la première saison d'Open Minds, Opening Hearts, un podcast sur la transformation pratique de la prière de centrage.  Dans chaque épisode, nous parlerons à des amis de Contemplative Outreach de leur pratique personnelle.  Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating.
 Comment la pratique impacte leur travail dans le monde et leurs réflexions sur la façon dont la prière de centrage se connecte aux traditions vivantes de la contemplation et de la méditation.  Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas, Mark Dannenfelser [00:00:36] Et Mark Dannenfelser, Colleen Thomas [00:00:37] Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de La prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur.  Notre espoir cette saison est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette pratique puissante de la prière de centrage.
 [fin de la musique joyeuse] Mark Dannenfelser [00:01:00] Bienvenue sur le podcast Contemplative Outreach, Ouvrir les esprits, Ouvrir les cœurs.  C'est notre première saison que nous faisons ici et elle semble juste voler.  Nous parlons à tant d'invités intéressants et inspirants.
 Colleen Thomas [00:01:14] Je sais.  C'est parti rapidement, mais j'ai l'impression que chaque conversation est encore fraîche et j'espère que les gens apprécient la sagesse.  Je sais que je le suis certainement.  J'apprends tellement de tout le monde.
 Mark Dannenfelser [00:01:28] Et c'est formidable que nous parlions tellement de différents aspects en fonction de nos invités sur la pratique elle-même, sur la façon dont la pratique est liée à nos vies et au travail que nous faisons, et tant d'aspects différents à cela et nous avons un merveilleux invité aujourd'hui qui va nous aider à explorer cela encore plus profondément.
 Colleen Thomas [00:01:45] Oui, aujourd'hui nous parlons avec un autre ami de Contemplative Outreach.  Bienvenue, Adam.
 Adam Bucko [00:01:52] Merci.  Merci de m'avoir.  C'est une joie d'être ici.
 Colleen Thomas [00:01:55] Nous sommes ravis de vous parler et nous commençons par demander à tous nos invités comment vous en êtes arrivé à la pratique de la prière de centrage, ou comment la pratique de La prière de centrage vous trouve-t-elle ?
 Adam Bucko [00:02:10] J'ai d'abord découvert la prière de centrage quand j'avais 19 ans.  À l'époque, je passais du temps dans un monastère hindou connu pour être un centre de dialogue interspirituel et interreligieux, et j'avais un colocataire qui lisait chaque soir le livre du père Thomas, Open Mind, Open Heart.
 Pour être tout à fait honnête avec vous, au départ, j'avais du mal à comprendre les subtilités de la pratique.  À ce moment-là, j'étais très impliqué dans le mouvement hindou chrétien Ashram avec des gens comme le père Bede Griffiths et d'autres qui prônaient une forme de prière orientale de Jésus, et je ne comprenais donc pas très bien en quoi cela était différent de la prière de centrage.
 Au départ, j'ai rejeté la prière de centrage comme ce genre de chose occidentale que certaines personnes pratiquent.
 Et pendant environ une dizaine d'années, j'ai pratiqué la prière de Jésus et j'en ai eu une belle expérience, mais à un moment donné, j'ai commencé à sentir que la répétition constante du nom m'a fait sentir que j'essayais presque d'attraper Dieu en faisant et en faisant, et c'est à ce moment-là que j'ai revisité la méthode de la prière de centrage à la suite de personnes me la recommandant, certains des moines que j'ai été encadrés en me la recommandant, et je suis passé de ce type de pratique concentrative à cette pratique réceptive consistant simplement à se reposer dans silence à l'état de consentement, à l'état de « oui ».  Et cela a vraiment tout changé pour moi car littéralement en quelques semaines, je pense que ma relation avec le monde a changé.  J'avais l'impression de pouvoir être dans le monde dans cet état de réceptivité, permettant à cette présence de couler en moi et d'être ressentie et perçue autour de moi et j'en suis très reconnaissant.
 Mark Dannenfelser [00:04:17] Dans votre nouveau livre, dans votre dédicace, vous avez mentionné Thomas Keating parmi d'autres mentors et enseignants et des personnes importantes dans votre vie, et vous parlez de certaines de ces directives et de ce qui a résonné avec tu.
 Je suis curieux de connaître vos interactions réelles avec Thomas lorsque vous avez commencé à vous impliquer dans cette approche de la prière, et comment en êtes-vous arrivé à le rencontrer ?  Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur votre relation avec lui ?
 Adam Bucko [00:04:43] J'ai rencontré le Père Thomas au cours de la dernière décennie de sa vie.  J'étais très familier avec ses enseignements, mais aussi au début je n'étais pas vraiment, je veux dire, cela peut sembler étrange à dire, plutôt attiré par lui en tant qu'enseignant.
 J'ai apprécié son approche, mais je n'ai pas ressenti le besoin de le rencontrer.  Et puis à un moment donné, certains de mes collègues et moi avons commencé à articuler une vision du nouveau monachisme, à comprendre comment vivre une vie contemplative dans le monde, surtout en tant que jeunes, nous n'allons pas rejoindre les monastères.  Et aussi nous essayons de trouver une spiritualité qui leur permettrait de prendre un engagement similaire à celui des moines, mais de vivre toujours dans le monde et de s'assurer que leur travail, que toutes leurs valeurs soient alignées sur leur pratique, et que tous de cela découle de leur pratique.
 Et donc le Père Thomas était très favorable à cette vision.  Et un de mes amis et collègues, Rory McEntee, et moi avons écrit ce manifeste pour le nouveau monachisme et le père Thomas était très favorable à cela.
 En fait, ce document initial a été écrit pour une réunion qui a eu lieu, Snowmass, où le Père Thomas a passé du temps avec un groupe d'entre nous qui travaillaient sur le nouveau monachisme, offrant ses conseils et partageant avec nous ses expériences de développement du mouvement de la prière de centrage, l'enseigner aux profanes et ce qu'il a appris au fil des ans.
 Et donc j'ai rencontré le Père Thomas pour la première fois le jour de mon anniversaire, en fait.  Je suis allé là-bas à Snowmass pour une retraite, et nous avons eu une réunion organisée par eux.
 Nous nous connaissions tous les deux.  Et je me souviens que j'y suis allé, j'ai séjourné dans un Ermitage de St.  Clair, et tous les jours pendant trois ou quatre jours, je me souviens que trois jours de suite, j'avais une réunion de deux heures avec le père Thomas.  Je marchais toujours jusqu'au monastère et nous nous rencontrions pendant deux heures et parlions de la vie.
 Et c'était très intéressant de le rencontrer pour la première fois parce que, à bien des égards, d'après ses livres et ce que je savais de lui, et la façon dont les gens parlaient de lui, je m'attendais à rencontrer ce maître spirituel qui vous donnerait un téléchargement, et mon sa rencontre était très différente.
 L'expérience était très différente.
 C'était comme rencontrer un grand-père spirituel qui était très intéressé par ma vie, qui était très intéressé par toutes les expériences que j'avais dans ma vie, qui était très intéressé par la façon dont ma prière se déroulait, mais pas de manière technique.  Il s'agissait plus de lui apparaître comme ce genre de grand-père spirituel qui était très favorable, qui partageait également les expériences qu'il avait vécues en grandissant et en entrant dans sa pratique en devenant monastique et toutes les leçons qu'il avait apprises.  Et donc c'était vraiment merveilleux.
 Et je me souviens qu'après la première réunion, nous nous sommes assis là et avons parlé de mes grands-parents et de son enfance et de toutes ces expériences.  Et puis je suis retourné à mon Ermitage et je me suis dit: "C'est intéressant." Et c'est après, quand j'ai commencé à écrire dans mon journal ce dont on parlait, ça m'a vraiment semblé être un téléchargement.  Comme, les choses ont juste commencé à s'ouvrir sur ce qui vient de se passer, et je pense que c'est l'expérience que beaucoup de gens ont eue avec le père Thomas.
 Vous entrez, vous parlez de choses, et puis plus tard c'est presque comme, je ne sais pas, le sens caché de la rencontre commence à s'ouvrir.
 Et j'ai été très chanceux qu'au cours de cette dernière décennie de sa vie, j'ai pu passer du temps avec lui.  Il était très favorable au mouvement New Monastic.  Je me souviens qu'il y avait des moments où il s'assurait que nous travaillions tous sur le mouvement, que nous avions nos retraites à Snowmass et que les moines nous permettaient souvent de rester dans ce qu'on appelle l'école près du monastère, et nous juste rester là, tu sais, cuisiner nos propres repas.  Et puis le Père Thomas, parfois, quand il avait encore un peu d'énergie, il venait le matin et passait toute la journée avec nous.  Et pendant la journée, il faisait peut-être une sieste dans une des chambres.
 Il était juste ce bel être humain.  D'une part, il pouvait être très discret et grand-père.  Et puis parfois le soir, on lui demandait : « Peux-tu nous dire ce que tu en penses ? Et il disait : « Je ne sais pas si j'ai quelque chose à dire sur le sujet, mais… », et puis ce serait comme un téléchargement.  Comme une heure et demie de lui seul nous donnant cette vision de la façon de faire passer ce que nous faisions au niveau supérieur.  Et c'était juste très beau.  Et puis à la fin, c'était comme: "Je ne sais pas si tout cela a du sens." Tu sais?
 Colleen Thomas [00:09:43] Eh bien, je vous écoute et la façon dont vous décriviez votre expérience au départ, marchant avec lui et parlant avec lui, et cela me ressemblait beaucoup, Thomas était qu'il y avait un échange réceptif, et vous avez mentionné ce mot réceptivité et comment cela a été un changement marqué dans votre pratique.  Et quand je facilite la prière de centrage, je rappelle aux gens, et à moi-même, que nous consentons à la présence et à l'action de Dieu à l'intérieur.  Comment décririez-vous cette relation entre consentement et réceptivité ?
 Adam Bucko [00:10:28] Je pense que c'est la révolution de la prière de centrage maintenant et c'est bien sûr quelque chose que je n'ai pas compris au début quand j'ai commencé à pratiquer ce genre de silence réceptif.  quelque chose s'est passé en moi et dans ma vie et surtout dans mon ministère et mon travail à cette époque.  Et donc peut-être que je veux juste décrire un peu ce qui s'est passé et ensuite nous pourrons nous concentrer sur cette question de consentement et de réceptivité et la relation avec cela.
 Au fur et à mesure que j'ai commencé à pratiquer la réceptivité dans ma pratique contemplative, comme je l'ai déjà mentionné, ma relation avec le monde a changé.  Et je pense que ce qui s'est passé, c'est qu'à cette époque, j'ai passé environ 15 ans à travailler avec des jeunes sans-abri dans les rues de New York, au moment où j'ai changé ma pratique, j'ai réalisé qu'une partie de mon travail avec les jeunes sans-abri ne fonctionnait pas pleinement parce que je me présentais comme ce genre de personne qui avait une expertise qui savait comment aborder certains problèmes sociaux, peut-être même réparer la vie des gens.  Et j'ai réalisé que les enfants suivaient toujours nos programmes et finissaient toujours dans la rue.  Et c'était une sorte de crise.
 Et donc dans ma prière, ce que j'ai discerné, c'est que je devais commencer à me montrer aux jeunes dans cet état de réceptivité et de non-savoir.  Se présenter de la même manière que je me présente pour ma prière.
 Et je me souviens que j'ai appris cela de Bernie Glassman, qui était aussi un ami du Père Thomas et qui était un maître zen.  Il a développé toute cette histoire de témoignage de la souffrance, des problèmes sociaux.
 Alors j'ai commencé à me montrer pour les jeunes de la même manière que je me montrais à la prière.  Ils viendraient.  Avant cela, je pratiquais la prière de centrage.  Et puis je serais juste là avec eux dans cet état de réceptivité, à l'écoute et curieuse, sans savoir.  Et ce que cela signifiait, c'est que je me présentais sans aucune sorte de tampon entre nous.
 J'étais juste là à témoigner et à témoigner de leur douleur, de leur souffrance, de leur traumatisme.  Les accompagnant souvent dans les profondeurs de leur douleur.  Et que se passe-t-il lorsque vous faites cela, et sans aucun type de mécanismes de protection, dans l'état de réceptivité ?  Tu es en quelque sorte, au moins j'ai eu l'expérience de rompre avec eux à cause de toute la douleur.
 Et j'ai commencé à découvrir que si je peux être là de cette façon, si nous pouvons être ouverts à ce qui est, et en dessous de tout cela, il y a cette présence que nous appelons Dieu qui est prêt à entrer dans la situation et à commencer à faire le travail de guérison sur nous.  Ramasser les morceaux cassés du sol, pour ainsi dire, et les transfigurer en quelque chose qui pourrait peut-être même devenir un cadeau que nous pouvons offrir au monde.
 Et donc pour moi, il s'agissait de ce réceptif, curieux, ne sachant pas, témoignant de ce qui est et consentant à ce Dieu impulsif qui aspire à entrer dans nos vies.  Et notre seul travail est d'être ouvert, d'être réceptif et de dire oui.  Ainsi, cette impulsion peut prendre tout ce que nous avons en nous et commencer à faire le travail de guérison dessus, puis vivre essentiellement à travers nous avec tout cela, transformant nos blessures en cadeaux.
 Quand je dis blessures en cadeaux, je ne veux pas idéaliser les traumatismes ou idéaliser la souffrance, mais quelque chose se passe avec tout notre matériel.  Et donc pour moi, c'était un nouveau niveau de compréhension de ce processus de prière de centrage.  Et aussi comment cela fonctionne dans le monde où l'action n'est pas seulement liée à la contemplation, mais où l'action peut devenir contemplation.
 Parce que l'action, comme quelqu'un me l'a dit un jour, c'est essentiellement notre consentement à ce que Dieu vive à travers nous autant que possible.
 Et donc dans ce sens, réceptivité et consentement, c'est comme ça que je l'entends aujourd'hui, même dans ma pratique personnelle.  Il s'agit d'être ouvert et d'écouter ce quelque chose qui est là qui veut en quelque sorte, le Père Thomas utilise ce cadre du Thérapeute Divin, et je pense que c'est essentiellement de cela que je parle.
 Mark Dannenfelser [00:15:00] J'imagine que cela peut être difficile à faire.
 J'ai ma propre pratique, mais je suis curieux, Adam, à propos de ce processus.  En particulier, comme vous l'avez mentionné, les gens ont vraiment été touchés par un traumatisme, puis viennent à une pratique contemplative.
 Dans la directive sur la prière de centrage, il y a même cette suggestion à propos de d'abord, vous vous asseyez simplement, vous asseyez confortablement, fermez les yeux, installez-vous brièvement, soyez tranquille, soyez silencieux.
 Et je me pose la question lorsque vous avez rencontré des jeunes avec qui vous travaillez à New York et avant cela et cette maison en Inde dans laquelle vous avez travaillé, où vous avez sauvé des gens de la rue et vraiment dans votre propre traumatisme personnel, qui vous avez parlé de quitter la Pologne à un moment très difficile.
 C'est beaucoup de chagrin, de chagrin et de traumatisme, et je sais que pour certaines personnes, en tant que thérapeute en traumatologie, c'est un intérêt pour moi de savoir que lorsque les gens viennent aux pratiques méditatives et contemplatives, fermer les yeux me semble menaçant ou simplement être Pourtant, j'ai l'habitude de « le garder en mouvement ».
 Je suis donc simplement curieux à ce sujet en partie du point de vue de la ligne directrice, qui est une ligne directrice, mais comment vous avez travaillé avec cela peut-être pour vous-même, si vous voulez en parler ou comment vous avez travaillé avec cela, avec personnes qui ont subi beaucoup de traumatismes.
 Y a-t-il des adaptations ou comment travaillez-vous efficacement là où vous ne retraumatisez pas, je suppose?
 Adam Bucko [00:16:22] Ce que j'ai décrit, c'était mon propre type de processus individuel.  Les gens avec qui j'ai travaillé en ce qui concerne les jeunes n'étaient pas nécessairement invités à une pratique standard de la prière de centrage.  Au cours de cette expérience particulière, c'était plus dialogique et ainsi de suite.
 Et en général, dans notre centre de la Reciprocity Foundation, qui fonctionne toujours bien après 18 ans, nous avons utilisé beaucoup de méthodologies holistiques.  Par exemple, c'était important quand les jeunes entraient dans notre espace — les couleurs sur les murs, les odeurs d'encens, la nourriture bio très saine qui leur était servie.
 Nous avons utilisé beaucoup de choses comme l'acupuncture dans certains cas quand c'était approprié, des choses comme la massothérapie, et donc beaucoup des étapes initiales étaient en fait axées sur la guérison où la thérapie par la parole était combinée avec différentes choses comme l'acupuncture somatique parce que parfois inviter les gens dans le silence trop rapidement peut être très écrasant, d'autant plus que les personnes dans la prière de centrage peuvent commencer à ressentir beaucoup de décharges et tout ça.
 Dans ma pratique aujourd'hui dans notre Nouvelle Communauté Monastique, la Communauté de l'Incarnation, nous avons développé ce que nous appelons la Méthode d'Incarnation de la Prière Contemplative.  Cela conduit à la prière de centrage, mais cela commence par des directives légèrement différentes.
 Nous introduisons quelques étapes avant la prière de centrage, et les étapes sont assez simples, et à certains égards, elles proviennent vraiment à la fois de plus d'idées somatiques et neuroscientifiques du discours contemporain, mais aussi de la tradition carmélite où nous ne voulons pas introduire faire taire les gens ou les faire taire trop rapidement.
 Dans l'histoire de la Prière Contemplative Chrétienne, beaucoup de prières commencent généralement par la Lectio et ces premières étapes d'engagement, d'imagination.  Ce qu'on appelle parfois dans la tradition conative chrétienne la prière discursive, et seulement après quelques pas en entrant dans le silence.  Je pense que lorsque Centering Prayer a été présenté au public, beaucoup de gens qui suivaient ces premiers ateliers, tout ce qu'ils avaient, c'était des façons discursives et méditatives de s'engager avec les Écritures et ainsi de suite.  Il était donc nécessaire de l'équilibrer et d'amener les gens plus loin.
 De nos jours, surtout quand on voit que beaucoup de gens qui entrent dans cette pratique n'ont aucune expérience.  Ils ne sont pas familiers avec les cadres et les histoires qui peuvent les contenir, ne sont pas engagés dans la tradition de manière profonde parce que beaucoup d'entre eux n'ont pas grandi dans la tradition chrétienne ou ne se sont pas identifiés comme spirituels, mais pas religieux.  Nous avons introduit quelques étapes, puis ces étapes sont également présentées dans une sorte de paquet complet qui comprend également la prière dans la liturgie des heures et d'autres choses sous une forme modifiée, où de cette façon nous offrons quelque chose qui engage les sens qui engage le l'esprit, mais conduit aussi au silence réceptif.
 Ainsi, dans notre pratique de la méthode de l'incarnation, nous commençons simplement par respirer et essentiellement entrer dans notre corps, entrer dans notre esprit, entrer dans notre cœur.  Nous devenons conscients de ce qui est présent en nous, en prêtant attention aux sentiments, aux sensations, en particulier aux choses que nous refoulons normalement.  L'invitation est d'apporter tout cela, de rassembler toutes les parties marginalisées de notre expérience, notre cœur, puis nous faisons quelque chose qui est parfois considéré comme une chose peut-être pas très avancée par les Contemplatifs.  Nous engageons les gens dans cette conversation sincère avec Dieu, où ils rassemblent tout, le localisent littéralement dans leur corps, l'apportent à leur cœur, le tiennent comme s'ils tenaient un petit bébé avec tendresse, soin et curiosité, puis, apportent tout de cela à Dieu dans ce genre de cri du cœur, une manière très viscérale de simplement parler à Dieu d'une manière qui conduit parfois aux larmes.  Ne pas se parler, mais parler à Dieu, pleurer avec Dieu jusqu'à ce que nous nous sentions complètement, en un sens, vidés de cela.  Non pas qu'il disparaisse, mais tout ce qui devait être nommé l'a été.  Et puis avec cela, nous nous reposons dans un silence réceptif, permettant à Dieu d'entrer et de faire le travail de guérison sur nous.
 Et ce que j'ai trouvé avec cette approche particulière, c'est que parfois cela empêche le contournement spirituel.  Et je connais très bien le contournement spirituel parce que je me suis lancé dans ce truc contemplatif, je pense - je ne sais pas - quand j'avais 16 ans.  J'ai grandi dans un pays assez traumatisant et utilitaire, et beaucoup de choses que j'ai identifiées comme spirituelles - mes rêves de devenir monastique et d'aller en Inde et je ne sais pas, vivre dans une grotte et tout ça, des trucs assez extrêmes, en regardant les monastères, les mosquées, je me souviens avoir fantasmé sur les chartreux.
 Une partie de cela était juste, oui, liée à ma vocation, mais une partie était également liée au fait que je ne voulais pas faire face au désordre de la vie, à la façon dont la vie peut être imprévisible avec des sentiments difficiles qui étaient stockés dans mon corps avec tout le traumatisme, donc je spiritualisais tout ça.
 Et du coup, ce qui s'est passé, c'est que, oui, j'ai vécu la paix que promettent beaucoup de méthodes contemplatives, mais c'était presque comme une forme de dissociation.  J'étais comme dans une sorte de coma spiritualisé ou quelque chose comme ça.
 Ma première étape a été d'aller en thérapie et de m'engager dans un processus thérapeutique avec quelqu'un qui était un analyste, mais aussi un moine zen.
 Et puis ma deuxième composante a été d'être initiée et de pratiquer la prière de centrage et de permettre à tout cela de se dérouler dans un environnement sûr, également dans la présence de Dieu.
 Je pense qu'une partie de la Méthode d'Incarnation est que vous versez vraiment votre cœur à Dieu, donnant à Dieu certains attributs de ce genre de présence maternelle, puis vous reposant dans cette présence, en utilisant votre imagination, que vous êtes retenu par cette présence maternelle. présence.
 Et puis ce que j'ai découvert, c'est que même si vous commencez avec des images, même si vous commencez avec de l'imagination à mesure que vous approfondissez, tout ce genre de choses, vous êtes amené exactement là où la prière de centrage vous emmène, mais d'une certaine manière que vous ne sautez pas des choses, et je ne suggère pas que cela ne se produise pas dans une prière de centrage classique.  C'est juste dans notre contexte, c'était utile — initialement, dans mon contexte avec les jeunes sans-abri, puis dans le contexte où nous enseignons maintenant la pratique contemplative — c'était très utile d'introduire ces étapes initiales.
 Et je me souviens, en fait, d'avoir eu une conversation avec le père Thomas et je me disais : « Je ne sais pas si cela peut encore… » C'était avant que nous ayons pleinement verbalisé ce que c'est, mais je me souviens avoir dit : « Je ne sais pas si cela peut encore s'appeler Centering Prayer. Et il a dit: «Eh bien, vous savez, Centering Prayer, nous avons juste ces directives, mais c'est juste pour vous aider à démarrer.  Après cela, le Saint-Esprit prend le relais et vous guide dans ce que votre pratique doit être.  C'est censé changer, tu sais ? Alors je me suis dit: "Oh, d'accord." Et encore une fois, je ne m'attendais pas à ça parce que quand vous lisez les livres du Père Thomas, il est très précis sur ce qui est quoi, et pourtant, je pense qu'il y avait beaucoup de flexibilité pastorale d'une certaine manière.
 [la musique solennelle commence] Mark Dannenfelser [00:24:27] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l'ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des mots et des émotions.  La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation.  La méthode propose quatre lignes directrices.
 Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous.
 Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré.
 Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée.
 Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes.  Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.
 [fin de la musique solennelle] Colleen Thomas [00:25:32 Ouais, Mark et moi avons parlé des lignes directrices comme peut-être fondamentales, comme la façon dont vous apprenez à conduire.  Ils vous disent : « Mettez vos mains sur le volant à 10 et 2 ». Mais ensuite, à mesure que vous devenez à l'aise avec la conduite, personne ne conduit vraiment comme ça.  Je veux dire, certaines personnes le font – mais le placement de vos mains commence à changer un peu.
 Et je pense que les directives pour la pratique sont comme ça dans une certaine mesure, mais je suis définitivement en résonance avec cette idée de - et c'est probablement juste une partie du voyage spirituel, n'est-ce pas ?  Que nous venons à Dieu et une pratique pour échapper en quelque sorte à la réalité de la vie.  Mais j'ai vu dans ma propre pratique qu'au fil du temps nous nous reposons en Dieu et nous entrons dans cet état d'union avec Dieu.  Et bien sûr, nous commençons à voir le monde à travers une lentille différente.  Nous devenons plus éveillés.  La pratique n'est pas destinée à nous mettre dans un état de repos éternel comme une longue sieste, mais un éveil aux réalités du monde.
 Et je pense que le Père Thomas a été clair dans les principes, dans les principes théologiques de la Contemplative Outreach, il dit : « La pratique de la prière de centrage approfondit notre conscience de l'unité de toute la création et notre compassion pour toute la famille humaine, et en particulier que la la pratique inspire », dit-il, « un respect toujours croissant pour les autres, en particulier les pauvres et ceux qui sont abandonnés ou exploités dans les diverses cultures du jetable de notre époque ». Et votre travail et votre parcours semblent en parler, définitivement.  Et je veux vous parler davantage du nouveau monachisme et peut-être de certaines de vos conversations avec le père Thomas à ce sujet et de ce passage du monachisme en tant que lieu où nous nous retirons du monde à une vie vécue dans le monde.  Pouvez-vous nous en dire plus sur le nouveau monachisme et comment cela se rapporte à la prière de centrage en tant qu'approfondissement de notre conscience ?
 Adam Bucko [00:27:55] Si vous êtes d'accord, je voudrais peut-être d'abord mentionner quelque chose à propos des traumatismes, parce que je pense que, beaucoup de ce nouveau genre de choses sur les traumatismes, c'est assez récent en termes de entrer dans notre culture populaire, la prise de conscience de celle-ci, et différentes nouvelles études et livres.  Et je pense surtout à la tradition bouddhiste, ma femme, Kaira Jewel, est une enseignante bouddhiste.  Elle a été nonne dans la communauté de Thich Nhat Hanh pendant 15 ans.  Et donc quotidiennement, j'interagis avec la tradition bouddhiste et je vois combien de travail la tradition bouddhiste fait pour connecter ses pratiques avec la nouvelle recherche sur les traumatismes.
 Et je pense qu'il est très important que le mouvement Centering Prayer fasse de même et aussi pour toutes les traditions contemplatives.  Je suis donc très reconnaissant que vous ayez mentionné le traumatisme, Mark, et j'ai vraiment hâte d'en savoir plus sur ce que je ferai confiance, de la Contemplative Outreach en termes d'établissement de liens entre la pratique de la prière de centrage, la compréhension du voyage spirituel, en l'intégrant à certains des nouveaux matériaux qui sont maintenant disponibles.
 En termes de nouveau monachisme—.  Et merci pour cette question, Colleen, et cette belle citation que vous avez lue du Père Thomas.  J'adore cette citation et ce que j'aime particulièrement, c'est ce genre d'idée que cette pratique, je ne sais pas, nous met simplement en contact direct avec tout ce qui nous entoure d'une nouvelle manière.  Il y a cet éveil à ce qui se passe et qui est très différent de la sieste, comme vous l'avez mentionné.
 Je pense que lorsque nous avons commencé à articuler le nouveau monachisme, nous avons été très inspirés par ce théologien indien espagnol Raimundo Panikkar qui, dans les années 1980, a donné une série de conférences sur ce qu'il appelait l'archétype d'un nouveau moine.
 Et au début, cela a été perçu par les moines professionnels comme très controversé.  Que voulez-vous dire, certaines personnes que vous connaissez qui ne se sont peut-être pas engagées dans le célibat et n'ont pas fait le genre de sacrifices que nous avons consentis veulent tout d'un coup utiliser cette langue qui nous est si chère et peut-être même prétendent qu'elles sont moines dans le monde ?  Comme, par exemple, le frère Wayne Tisdale avait l'habitude de le faire, qui était un fils spirituel du Père Thomas.
 Et je pense que la raison pour laquelle nous nous sommes engagés dans ce langage du nouveau monachisme et pourquoi nous avons eu une conversation avec le père Thomas à ce sujet est que nous avons vu que beaucoup de gens de notre génération n'aimaient pas les options qui s'offraient à eux. .
 Et les options étaient essentiellement que vous alliez en retraite et c'est votre spiritualité, puis le reste de la vie vous avez un travail régulier et ensuite vous pratiquez quotidiennement, mais les deux choses sont légèrement séparées.  Ils ne sont pas intégrés.
 Et l'autre option était de devenir monastique et d'entrer au monastère, et nous voyions que ce que nous voyions dans les conversations, surtout parmi les jeunes Contemplatifs, c'est que, comme je l'ai déjà mentionné, ils voulaient faire un engagement de type monastique, mais sans quitter le monde, et ils voulaient que toutes leurs études, leurs relations, leur travail, comment ils gagnent leur vie, comment ils servent dans le monde sortent de leur pratique spirituelle, confiants que cette pratique peut leur donner ce nouveau genre de sensibilité à le monde.  Ainsi, de cette façon, ils peuvent être en contact avec le monde, dans un monde différent, d'une manière différente, et aussi répondre particulièrement à la souffrance dans le monde.
 Et c'est à ce moment-là que nous avons commencé à articuler ce nouveau monachisme en termes de comment prendre certaines des pratiques que la culture et la tradition monastiques offrent et les traduire en quelque chose qui pourrait fonctionner pour les personnes qui vivent dans le monde, qui ont des familles qui essentiellement ne le font pas. Je ne me sens pas appelé à quitter le monde.
 Et ce que nous avons réalisé, c'est qu'il y a quelques nécessités qui sont vraiment nécessaires pour les gens.
 Premièrement, les gens ont besoin d'avoir un rythme de vie spécifique et dans notre communauté, la communauté de l'incarnation apprendra que de la tradition bénédictine, nous devons avoir des pratiques qui nous permettent de nous arrêter, à différents moments de la journée, et de renouer avec le divin.  Demandez à Dieu de nous aider à voir le monde, à voir nos vies à travers les yeux de Dieu, et cela signifie la pratique quotidienne de la prière contemplative.
 Aussi, nous recommandons la Liturgie des Heures simplifiée qui nous permet de renouer avec le divin, puis que la prière devienne une conversation qui se poursuit tout au long de la journée.
 Et puis terminer la journée avec un examen ignatien où nous réévaluons la journée, regardant la journée à travers les yeux de Dieu.  Où avons-nous rencontré Dieu ?  Où avons-nous raté une occasion d'inviter Dieu en notre présence ?
 La deuxième chose dont nous avons réalisé que le nouveau monachisme avait besoin était cette idée de ce que les bénédictins appelaient la conversion continue de la vie.  Qu'est-ce qui dans nos vies n'est pas encore aligné avec la volonté de la vie ?  À quoi ressemble notre processus de croissance ?
 Et ici, nous avons appris que nous devons être en communauté.  Nous devons être dans la direction spirituelle.  À mon avis, nous devons être en psychothérapie.  Et nous avons besoin d'une sorte de processus de conversion de la vie.
 Dans notre communauté, nous avons beaucoup appris du père Thomas qui a recommandé que le nouveau monachisme soit en quelque sorte lié aux 12 étapes - Colleen Thomas [00:34:12] intéressant.
 Adam Bucko [00:34:13] processus.  Ainsi, dans notre communauté, chaque mois, les gens passent par une étape différente, non seulement en lisant à ce sujet, mais en travaillant réellement.  Et puis, les personnes aux prises avec des dépendances, en plus de cela, passent par un processus différent avec un groupe spécifique.  Et cela nous permet, en tant que communauté, d'apprendre à être vulnérables les uns envers les autres, d'apprendre à confesser nos défauts, d'apprendre à demander pardon et à recevoir le pardon quand nous en avons besoin.  Et pour nous, c'est la conversion continue de la vie.
 Et aussi, nous avons besoin d'avoir un cadre pour la façon dont la vie spirituelle se développe.  Et l'un de mes livres préférés est L'Invitation à l'amour du Père Thomas, où il décrit le processus en imitant St.  Jean de la Croix avec la psychologie, avec d'autres choses.  Et ça c'est très important parce que ce que j'ai remarqué, surtout chez leurs jeunes, ils adoptent une pratique, au départ, ils sont dans une sorte de visage romantique.  Tout est coeur et fleurs.  C'est incroyable.  Ils tombent amoureux de Dieu.  Et puis la période de sécheresse, puis c'est comme, "Qu'est-ce que je fais de mal?" Et je pense comprendre ce que le Père Thomas décrit magnifiquement dans ce livre, qu'il emprunte à St.  Jean de la Croix, mais lui donne aussi une compréhension beaucoup plus contemporaine et universelle.  Nous comprenons que vivre une période de sécheresse peut être un signe de progrès.  Peut-être que Dieu nous invite à aller plus loin.  C'est juste que nous n'avons pas encore développé certains sens spirituels, pour ainsi dire, pour faire l'expérience de la manière dont Dieu met Dieu à notre disposition à ce moment précis.  Et donc c'est la deuxième étape.
 Et puis la troisième étape du nouveau monachisme est cette idée de service et de justice.  Et dans mon nouveau livre, Let Your Heartbreak Be Your Guide, je recommande, je pense, c'est cinq étapes pour le service.
 Premièrement, apprenez à aborder le monde non pas à travers le prisme d'une idéologie politique spécifique, mais plutôt à travers la prière contemplative, ce qui signifie que vous voyez ce que cette belle citation décrit - l'interdépendance de toute vie en Dieu et ne pas la voir à travers l'idéologie empêche la commande, qui est si répandue dans notre monde en ce moment. Je veux dire, nous ne pouvons même plus avoir de conversations les uns avec les autres.  Nous vivons dans des mondes différents selon la chaîne d'information que nous regardons, etc.
 La deuxième étape, nous devons nous regarder et comprendre que ce n'est pas seulement un processus spirituel détaché.  Nous devons examiner les processus historiques et voir comment nos histoires, comment les histoires de notre famille, comment notre privilège, à quoi cela ressemble quand nous l'examinons à travers le prisme de ce que le révérend Barber a magnifiquement nommé à la suite du Dr.  King, le racisme systémique et historique dans notre pays.  Tous les récits moraux que nous avons ont tendance à bien se rapporter à certaines personnes, mais pas si bien à d'autres.  L'inégalité des revenus et la pauvreté, et quelques autres choses que nous devons examiner, comme où sommes-nous sur une carte de localisation sociale ?  Des privilèges dont nous devons nous débarrasser.  Y a-t-il de nouveaux yeux que nous devons développer ?  Peut-être que dans certaines situations, nous n'avons pas le droit de parler et de commenter des choses, mais nous devons être des apprenants qui apprennent des autres.  Selon d'où nous venons.  Nous devons examiner les histoires de notre famille en relation avec la race, la classe, le sexe et l'intersectionnalité.
 Ensuite, ce que je recommande, c'est que nos mains doivent toucher les mains de quelqu'un qui souffre.  Donc, un service direct et en cela nous incluons la Terre Mère parce qu'il est facile d'avoir des idées sur le changement social, mais souvent ce ne sont pas des idées précises à moins que nous soyons en relation directe.  La relation humble et directe avec des personnes qui souffrent avec des réalités, avec des vies qui souffrent.
 Et la dernière chose que je dis, c'est que faire tout cela ne suffit pas.
 En fait, il y a encore une chose où je dis que vous pouvez réellement changer votre vie en termes de façon dont vous dépensez votre argent.  Vous savez, Arundathi Roy dit : « Vous n'aimez pas le système, vous pouvez l'affamer en n'achetant pas ses produits. Nous avons le choix quant à la façon dont nous dépensons notre argent, où nous achetons notre nourriture et ainsi de suite.
 Et puis le cinquième point final est que tout cela ne suffit pas.  Le service direct ne suffit pas.  Faire des choix conscients de dépenses ne suffit pas.  Comprendre où nous en sommes dans l'histoire de ce pays, par exemple, ne suffit pas.  Tout cela se produit également au sein d'institutions et de systèmes qui ont leur propre logique, et qui tendent souvent à déterminer comment nous faisons nos choix, quels types de choix nous pouvons et ne pouvons pas faire.  Et c'est pourquoi je recommande également l'engagement direct dans un mouvement social.
 Ces jours-ci, beaucoup de gens s'impliquent dans la campagne des pauvres, ou Black Lives Matter, ou certains des mouvements écologiques, et nous recommandons cela parce que la vérité est qu'il y a un cadre qui nous tient, il y a des institutions qui nous tiennent, et toutes ces institutions ont leur propre logique qui doit changer, et elle ne changera que si nous nous y engageons.
 Et nous avons tous des vocations différentes, certains d'entre nous s'y engagent en s'impliquant dans le processus politique.  Certains d'entre nous s'y engagent en construisant des alternatives, en construisant des communautés alternatives qui peuvent montrer comment faire les choses différemment.  Certains d'entre nous deviennent des militants et s'engagent dans des mouvements de protestations de masse.
 C'est ainsi que tout cela se réunit à mon avis, pour le nouveau monachisme, où notre changement personnel et notre changement communautaire deviennent la façon dont la prière de centrage et la prière contemplative commencent à vivre dans nos vies en commun.
 Mark Dannenfelser [00:39:34] Il semble aussi, Adam, d'après ce que vous dites aussi, qu'il y a beaucoup de discernement qui est nécessaire pour cela aussi, et je me souviens de cette ligne que soit vous avez dite, soit cela peut ont été Matthew Fox, dont vous avez co-écrit le livre, vous savez, Occupy Spirituality: Radical Vision for a New Generation.  Mais il y avait une ligne, je la paraphrase, mais "La contemplation est notre oui à la vie et à l'action sociale", ou la prophétie, je pense que vous avez même utilisé le terme, "est notre non à l'injustice". Pour qu'on dise oui et qu'on dise non, c'est nécessaire et il y a un processus de discernement pour savoir quand parler et quand se taire et quand dénoncer et ne pas se taire, contre l'injustice.
 Adam Bucko [00:40:56] Oui.  Absolument.  Nous utilisons ce cadre dans notre livre, Occupy Spirituality, et cela vient de Matthieu [inderscernible 00:41:01].  Mais je pense que cela est directement lié à ce que Colleen a dit à propos de la réceptivité et du consentement parce qu'à bien des égards, il y a, je pense, une citation bien connue qui est souvent attribuée à St.  Thérèse d'Avila, "Le Christ n'a d'autre mains que vos mains, d'autre voix que votre voix, d'autre cœur que votre cœur par lequel il peut aimer le monde." Un érudit carmélite me dit que Thérèse ne l'a jamais dit.  Je souhaite qu'elle avait parce que c'est une belle ligne.
 Et il y a aussi un autre enseignement de St.  Augustin que dans la cabine la plus intérieure de nos cœurs, il y a un Christ endormi et que le Christ endormi a besoin d'être réveillé pour qu'il puisse commencer à vivre à travers nous, à aimer à travers nous, peut-être même à protester à travers nous.
 Et pour moi, tout cela est lié à cette distinction que Colleen a faite entre réceptivité et consentement parce que ce que nous faisons, c'est essentiellement que nous sommes réceptifs à la présence de Dieu et une fois qu'elle commence à bouger, nous y consentons afin qu'elle puisse commencer à nous déplacer, nous et le monde à travers nous, vers la justice, vers la plénitude.  Et je pense que la façon dont cela se manifeste dans le monde est que dire oui à Dieu signifie dire non à tout ce qui viole l'amour de Dieu, la lumière de Dieu dans le monde. Et c'est, je pense, la dialectique du oui et du non.
 Et à certains égards, chacun de nous est appelé à le faire à sa manière.  Pour le Père Thomas, il vivait cela du monastère.  Pour la plupart d'entre nous, nous le vivons dans le monde à travers nos propres vocations individuelles et la façon dont nous nous engageons dans le monde.
 Et je pense que c'est seulement par la Prière Contemplative, par un discernement approprié, en le faisant en commun.  C'est pourquoi je pense qu'il a été très clair sur le fait que les gens doivent faire partie de petits groupes de prière de centrage.  Nous avons littéralement, je pense, de nouveaux yeux pour voir ce à quoi nous devons dire oui, ce à quoi nous devons dire non, ce qui est de Dieu, ce qui n'est pas de Dieu, et ce qui mène à la nouvelle création, donc à parler.
 La belle citation de Paul, "Si vous êtes en Christ, vous êtes une nouvelle création." C'est notre travail.  Soyez en Christ afin que les signes de la nouvelle création puissent commencer à être vus dans notre monde.
 Colleen Thomas [00:42:49] Cela peut être un vrai défi.  Je vous écoute et je pense à Contemplative Outreach en tant qu'organisation en pleine mutation.
 D'une part, parce que notre fondateur est décédé, mais aussi parce qu'il se passe quelque chose dans le monde.  Même si nous n'en voyons pas plus grâce à cette prise de conscience approfondie qui découle de notre pratique, nous en voyons plus grâce à YouTube et aux actualités mondiales, et nous en sommes simplement plus conscients.  Et j'ai tendance à remarquer qu'il peut parfois y avoir au sein d'un cercle contemplatif, surtout avec l'ancienne génération — ce que j'appelle une constipation spirituelle — que vous pouvez rester coincé sur votre tapis et avoir très peur de ce qui se passe dans le monde extérieur.  Et ainsi la carte devient un lieu pour s'éloigner du traumatisme de l'actualité.  Mais je pense vraiment m'éloigner de l'inconfort de la question qui se pose, qui est : « Que dois-je faire ? Et lorsque nous parlons et pensons à l'avenir de Contemplative Outreach, nous avons des conversations sur la diversité, l'équité et l'inclusion.  Nous parlons de ne pas être une organisation de changement social, mais lorsque je parle avec de jeunes contemplatives et dans mon nouveau rôle avec Contemplative Outreach, qui est en tant que coordinatrice de la sensibilisation à la diversité, je sais que la vie contemplative et l'action sociale, la contemplation de la vie et y compris d'autres sont inséparables, et je trouve que les jeunes sont moins, voire pas du tout, attirés par les espaces spirituels où il n'y a pas une diversité de personnes, ethniquement, en termes de revenus.
 Et comment pouvons-nous avancer en tant que Contemplative Outreach avec une génération qui a grandi d'une certaine manière avec le Père Thomas est maintenant en grande partie des années 60, 70, amoureux et gardiens de la tradition de la pratique, ne sachant pas quel est leur rôle dans le monde, et où nous inscrivons-nous dans ce nouveau monde interspirituel, ce monde de l'action sociale.  Par exemple, le père Thomas a-t-il offert une idée qui serait bonne à entendre pour la communauté Contemplative Outreach ?
 Dans vos directives sur le nouveau monachisme, ce que vous lisez dans Let Your Heartbreak le décrit vraiment.  Comme si c'était un grand oui au mouvement du nouveau monachisme.  Mais je suppose que je suis juste curieux de savoir où Centering Prayer as Contemplative Outreach le comprend, s'intègre dans tout cela à l'avenir.
 Adam Bucko [00:45:42] Ouais.  Merci pour cette belle réflexion car je pense que dans votre réflexion, ce que j'entends plus qu'une question, en fait, une affirmation de la direction que doivent prendre les choses.
 La vérité est que Contemplative Outreach n'est peut-être pas une organisation de changement social.  L'Evangile est définitivement un document de changement social et je pense que nous devons nous en souvenir — qu'on ne peut pas vraiment être un Contemplatif et jouer la sécurité.  Nous suivons un type qui a été exécuté et mort sur la croix.
 Oui, ce n'est pas une réussite d'un point de vue mondain, mais notre chemin est celui de l'auto-dépense.  Pas tant sur la sécurité, pas tant sur le confort, même si certaines de nos cultures monastiques, et c'est, je pense, le côté obscur du monachisme, et c'est pourquoi St.  François s'est rebellé contre les Bénédictins parce qu'ils étaient devenus trop stables.  Ils avaient trop de propriétés.  Alors bien sûr les franciscains ont fait de même.  Je veux dire, c'est la beauté de notre tradition que nous continuons à réagir et à réformer.
 Et je pense qu'à notre époque, les jeunes, les plus jeunes qui sont impliqués dans le mouvement Centering Prayer, dans Contemplative Outreach, doivent avoir confiance que les idées qu'ils obtiennent, les idées que vous avez magnifiquement résumées, je pense, sont les idées de Dieu.  Et ces idées doivent être revendiquées.  Et les organisations, pas seulement Contemplative Outreach, mais toutes les organisations, y compris l'Église dans son ensemble, doivent être repensées avec ces idées au centre.
 Maintenant, parfois, quand nous abordons des questions de justice, nous remplaçons la prière par l'activisme et je pense que ce que le nouveau monachisme, ce que je pense que la méthode de la prière de centrage, offre est quelque chose de différent.  C'est une intégration de la prière et de l'action lorsque l'action devient une partie de la prière où les actions déterminent que la prière est en fait une vraie prière et une prière complète.
 Et nous voyons cela magnifiquement dans la vie de Jésus.  Il va dans le désert avant les grands événements, puis il va dans les villes pour créer des problèmes - guérir les gens qu'il ne devrait pas vraiment être la guérison, le talent, les enseignants spirituels, les directeurs exécutifs des organisations dont nous faisons partie, les évêques et les papes , pour utiliser le genre d'où nous en sommes.  Et il le fait parce qu'il a l'autorité et l'autorité qui vient de la prière, et je pense que c'est ce que nous devons faire.
 Et je suis entièrement d'accord avec toi.  Comme, quand je parle aux jeunes, la prière qui ne mène pas à l'action n'est tout simplement pas intéressante pour les gens.  Le monde s'effondre.  Le monde est en feu.  De jeunes enfants noirs sont abattus par des personnes censées les protéger.
 Et maintenant, grâce à YouTube, nous pouvons réellement voir.  De quoi d'autre avons-nous besoin pour réaliser qu'en tant que Contemplatifs, nous devons être là ?  Nos prières doivent avoir des jambes.
 Colleen Thomas [00:48:52] Ouais.  Et qu'est-ce que la prière qui ne transforme pas ?  Peur?  Peur d'agir.
 Adam Bucko [00:49:01] C'est la question.  Vous savez, Matthew Fox dit que le premier signe d'esprit est le courage.
 C'est comme si nous développions du courage à travers nos vies de prière, mais aussi à travers les communautés ?  Nos communautés sont-elles formées de telle manière que nous puissions nous entraider pour développer notre courage ?  Je pense que c'est une vraie question.  Ensuite, il y a bien sûr aussi une question sur l'interspiritualité que vous avez mentionnée.
 Nous vivons en grande partie dans une sorte de monde post-religieux, interspirituel, où les traditions n'ont pas la même emprise sur les gens.  Comment réimaginons-nous l'évangile dans ce monde où il ne s'agit pas d'un test de conformité, d'un test de conformité religieuse, en termes de comment nous nous engageons avec le monde, mais plutôt dans ce genre d'éthique d'amour dépensier.
 De plus, les institutions chrétiennes ont beaucoup de bâtiments, ont beaucoup de ressources.  Nous devons leur mettre la pression.  Il est temps de faire ce que Jésus a fait, c'est-à-dire de l'amour désintéressé.
 Mark Dannenfelser [00:50:04] J'aime que vous le souligniez, Adam, parce que comme vous l'avez dit, une communauté commence d'une certaine manière et ils vont être pauvres et ne pas avoir beaucoup de richesse physique et de propriété et puis ils commencent à accumuler des biens, et puis ils sont mis au défi par cela d'une certaine manière, et il y a cette réforme qui se poursuit, vous l'avez mentionné, la réaction et la réforme.  Et ces mots résonnent à mon oreille.  Ils sonnent, justes, liés – « réformer » et « transformer ».  Et c'est ce que vous faites si bien dans le mouvement New Monastic.
 C'est une sorte d'approche de réforme, je dirais, pour moi, car je vous entends en parler davantage.  Mais ce n'est pas que c'est si mauvais que nous devons tout enlever.  C'est juste, non, nous devons le réexaminer, y revenir et réformer.  Prenez une autre forme.
 Adam Bucko [00:50:52] Ouais, je pense que c'est utile de le faire comme une continuation de ce que nous avons fait parce que même si parfois nous devons rompre avec la tradition, il y a des exemples, je pense, quand c'est nécessaire, mais je pense que le faire dans le prolongement de la tradition nous aide aussi à être en relation avec la tradition.  Et si quoi que ce soit, cela nous aide à refaire les mêmes erreurs, car il est facile de rompre et de reproduire ensuite une autre version de ce contre quoi nous nous sommes rebellés.
 Colleen Thomas [00:52:09] Oh, oui, oui.
 Adam Bucko [00:52:11] Je veux dire, je l'ai fait, je pense.  Ouais, assez commun.
 Colleen Thomas [00:52:15] Donc, juste pour conclure, parce que je pense que nous devrons vous revoir.  Espérons que nous traversons plus d'une saison de podcast [indiscernable [00:52:23].
 Adam Bucko [00:52:25] Je l'espère vraiment.  Parce que vous savez, comme j'ai un amour pour Contemplative Outreach et pour le Père Thomas, et je suis tellement reconnaissant pour cette organisation et pour ce que vous faites et comment vous continuez ces enseignements, et pourtant je suis aussi tellement heureux que vous parliez de transformation et de changement, et Colleen, que vous parliez d'inclusion et de justice.  C'est là que nous devons tous aller.  C'est là que Jésus allait.
 Colleen Thomas [00:52:54] Absolument.
 Adam Bucko [00:52:55] Et les gens peuvent nous trouver sur spiritualimagination.org, qui est le centre d'imagination spirituelle que la communauté gère, et aussi, mon site Web personnel, si quelqu'un souhaite être en contact, est Fatheradambucko. com.  Je suis heureux d'être en conversation avec les gens, en particulier sur ces sujets car c'est tellement excitant en termes si nous travaillons ensemble, qu'est-ce qui pourrait être possible ?  Et la vérité est que l'avenir du monde, je crois, en dépend.
 [la musique solennelle commence] Colleen Thomas [00:53:26] Merci de nous avoir rejoints dans cet épisode d'Open Minds, Opening Hearts.
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 Merci pour votre écoute et à la prochaine.
 Cet épisode d'Open Minds, Opening Hearts est produit par Crys & Tiana.