La vie spirituelle est avant tout une question de relation

				
Opening Minds, Opening Hearts EP #5 : La vie spirituelle est une question de relation avec Gigi Ross

[une musique joyeuse commence]

Colleen Thomas [00: 00: 02] Bienvenue dans Opening Minds, Opening Hearts, un podcast sur la pratique transformatrice de la prière centrée. Dans chaque épisode, nous discuterons avec les Amis de la Contemplative Outreach de leur pratique personnelle. Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating, l'impact de cette pratique sur leur travail dans le monde et leurs réflexions sur la façon dont la prière centrée se connecte aux traditions vivantes de contemplation et de méditation. Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas.

Marc Dannenfelser [00: 00: 35] Et Marc Dannenfelser.

Colleen Thomas [00: 00: 36] Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de la prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur. Notre espoir est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette puissante pratique de la prière de centrage.

[fin de la musique joyeuse]

Marc Dannenfelser [00:00:58] Bienvenue sur le podcast de sensibilisation contemplative, Ouvrir les esprits, ouvrir les cœurs. Je m'appelle Mark Dannenfelser.

Colleen Thomas [00:01:07] Et je m'appelle Colleen Thomas.

Marc Dannenfelser [00:01:09] Bonjour Colleen. 

Colleen Thomas [00:01:11] Bonjour Marc. C'est bon d'être à nouveau ici avec toi. 

Marc Dannenfelser [00:01:13] Ça fait du bien de vous revoir et de vous entendre à nouveau.

Colleen Thomas [00:01:16] Ouais. 

Marc Dannenfelser [00:01:17] Cela a été une saison merveilleuse, n'est-ce pas ? 

Colleen Thomas [00:01:19] C’est vrai. Je suis tellement reconnaissant d'élargir nos relations avec la communauté de Centering Prayer et d'en apprendre davantage sur le Père Thomas, et même d'en apprendre davantage sur Contemplative Outreach en tant qu'organisme, comme nous le disons. Cette saison, nous avons eu ces conversations autour d'un seul des principes directeurs de Contemplative Outreach, qui dit : Contemplative Outreach est une communauté en évolution avec une vision élargie et une pratique approfondie de la prière de centrage qui répond aux besoins changeants des contemplatifs chrétiens. Aujourd’hui, nous examinons d’un peu plus près cette idée d’approfondissement de la pratique.

Marc Dannenfelser [00:02:08] Ouais. Et nous avons un invité formidable qui nous aidera à explorer cela, la pratique et à approfondir. Je souhaite présenter à nos auditeurs notre invitée, Gigi Ross, qui a commencé à pratiquer la prière de centrage en 1998 après avoir assisté à un atelier d'introduction. Gigi a également fait partie de l'équipe de direction de Contemplative Outreach of Maryland, Washington entre 2003 et 2005 environ. Je pense que c'est à peu près vrai. Gigi a suivi une formation de directrice spirituelle à l'Institut Shalem et est directrice spirituelle depuis 2000. Gigi travaille actuellement au Centre d'action et de contemplation en tant que directrice de l'école vivante. Et nous sommes très reconnaissants ici à Contemplative Outreach pour notre partenariat de longue date avec le CAC et le travail formidable que vous faites là-bas. Alors, bienvenue à toi, Gigi. Merci d'être ici.

Colleen Thomas [00:03:04] Bienvenue, Gigi.

Gigi Ross [00:03:05] Merci. Cela vous dérangerait-il si je corrigeais une chose à propos de la bio ?

Marc Dannenfelser [00:03:09] S'il vous plaît.

Gigi Ross [00:03:10] En fait, j'ai obtenu mon certificat de guidance spirituelle ailleurs. Je faisais partie du personnel de l'Institut Shalem et j'y étais directeur adjoint du programme d'orientation spirituelle.

Marc Dannenfelser [00:03:19] Génial. Merci.

Colleen Thomas [00:03:20] Oui. Je n'en étais pas sûr. Je savais que tu travaillais avec Shalem depuis quelques années et tu es quelqu'un que je voulais rencontrer depuis quelques années maintenant. Nous courons dans les mêmes cercles. J'habite à Washington DC et vous avez vécu ici pendant des années. Vous avez travaillé avec Shalem, qui pour nos auditeurs, si vous ne le savez pas, Shalem est l'une des organisations de formation à la direction spirituelle les plus anciennes et les plus connues aux États-Unis. Je travaille pour Stillpoint, que j'aime qualifier de West Coast Shalem, et nous avons parlé à quelques diplômés de Shalem sur ce podcast. Carl Mc Colman, Dr Lerita Coleman Brown, Même Keith Kristich a fait un programme de formation avec Shalem.

Et donc aujourd'hui, alors que nous parlons d'approfondir la pratique de la prière de centrage, je me suis également dit qu'il était approprié que nous parlions un peu de l'importance de la direction spirituelle et d'autres pratiques de formation spirituelle qui peuvent soutenir la pratique de la prière de centrage. Nous reviendrons sur tout cela. Mais d'abord, Gigi, c'est notre habitude sur ce podcast de commencer toutes nos conversations par cette conversation sur le moment où vous avez été initiée à la pratique de la prière de centrage et comment la prière de centrage a formé votre vie contemplative et votre pratique de prière et comment elle continue de se former. votre vie contemplative. Alors, pouvez-vous nous parler un peu de quand et comment vous avez été initié à la prière centrée ?

Gigi Ross [00:04:59] Bien sûr. C'était soit en 1997, soit en 1998. J'étais abonné à une revue qui n'existe plus aujourd'hui et qui s'appelle Gnosis. C'est un journal des traditions intérieures occidentales. Et Cynthia Bourgeault avait écrit un article sur la prière centrée. Et j’ai vraiment été captivé. Et moi, pour une raison quelconque, je ne sais pas pourquoi, mais j'avais l'impression que je ne voulais pas commencer à le pratiquer jusqu'à ce que quelqu'un me guide réellement à travers cela. Et puis, en novembre 1998, il y a eu un atelier d'introduction à l'église épiscopale de Washington DC, et je suis allé à cet atelier et je l'ai ramené à la maison, je l'ai pratiqué et j'en suis tombé amoureux. Et puis ce qui m’a vraiment touché, c’est que j’avais fait beaucoup d’autres types de méditation, mais celle-ci était la première qui me paraissait personnelle et relationnelle. Et c’est ce qui m’a vraiment accroché à Centering Prayer, c’est ce sentiment de relation personnelle.

Et c’est comme ça que j’ai commencé et j’ai continué à faire la prière de centrage. J'ai finalement décidé que je voulais chercher un groupe. Il y avait deux églises épiscopales qui avaient des groupes de prière de centrage à égale distance de chez moi. Je suis allé les voir tous les deux et j'en ai choisi un. Et puis, ce qui est intéressant, à partir de là, en faisant partie de ce groupe pendant quelques années, je n'avais pas eu d'église, mais parce que j'aimais tellement le groupe, j'ai vérifié leur service dominical et j'ai rejoint cette paroisse particulière, puis je suis devenu épiscopalien. Au fil du temps, je me suis davantage impliqué dans Contemplative Outreach dans la région métropolitaine de Washington, comme on l'appelait à l'époque, et j'ai finalement fait partie de l'équipe de direction pendant quelques années et j'ai également suivi la formation pour animer des ateliers d'introduction. Et donc j’étais très impliqué et ma vie est devenue trop occupée.

Et donc je me suis éloigné de certaines des activités de leadership que je faisais. Voilà donc à peu près mon histoire avec Centering Prayer. L'autre chose que je dirais est que, pour moi, ce qui a été très important dans ma pratique de la prière de centrage, c'est simplement de partir en retraite. J'ai fait une retraite post-intensive en janvier 2002, ce qui était intéressant car c'était à peu près après la réouverture des vols après le 11 septembre 2001. Et puis après cela, aussi souvent que je le pouvais. J'ai donc fait ma première retraite en janvier 2002, ce qui était intéressant car c'était juste après le 11 septembre 2001 et les aéroports venaient juste d'ouvrir et j'y suis allé. Je suis allé à Snowmass St. Benoît Monastère de Snowmass Colorado pour ça. Et j’aime vraiment la façon dont ils ont tenu ce conteneur pour les retraites. Et puis après cela, j'ai fait autant de retraites post intensives, entièrement silencieuses, que possible.

Le premier que j'ai fait, c'était en 2003 à Snowmass. Et j'ai fait un de mes stages intensifs à Snowmass. Je pense que j'en ai peut-être fait huit ou neuf depuis 2003. Et donc pour moi, cela a été extrêmement important pour moi d'approfondir ma pratique pour être à cet endroit. Je pense aux prières de centrage, une prière de lâcher prise, puis d'approfondir cela en laissant aller dans le silence pendant tant de jours. Je reviens toujours restauré, c'est sûr. Mais aussi, il se passe généralement quelque chose qui se passe à ce moment-là, qu'on ne peut pas vraiment nommer, et qui approfondit vraiment, pas seulement ma pratique, c'est simplement la façon dont je vis ce que j'apprends dans la pratique.

Marc Dannenfelser [00:08:11] Gigi, vous parliez du monastère Saint-Benoît à Snowmass, c'est le monastère que Thomas Keating, l'un des principaux architectes du mouvement Centering Prayer. C'est là qu'il vivait. Alors je me demande, avez-vous eu beaucoup de contacts avec Keating ? Vous faites partie d'un mouvement qui, au début, n'était pas aussi important qu'aujourd'hui. Je me demande si vous avez interagi avec Thomas d'une manière ou d'une autre et ce que vous avez pu vivre en étant en contact avec lui.

Gigi Ross [00:08:42] Je me souviens de la première retraite à laquelle je suis allée en janvier 2002, et comme c'était une retraite de discussion, j'étais en fait plutôt bon en silence. Quand c'était silencieux, j'étais silencieux, même si c'était Thomas Keating. J'étais silencieux. Mais lors de la première retraite, il a pu dîner avec lui à table. Il venait s'asseoir à différentes tables et avait également une discussion en tête-à-tête avec lui à propos de quelque chose qui se passait avec moi lors de ma retraite et il le trouvait très ouvert et accueillant à l'égard de mon expérience. 

J'ai tendance à être quelqu'un qui aime être en retrait. Et donc, quand il y a quelqu'un qui est vraiment populaire, je laisse les autres faire tout le travail de premier plan. Et donc je n'ai pas vraiment passé beaucoup de temps avec Thomas. J'ai juste vraiment apprécié ce qu'il a apporté. Je dois dire que c'est le cadre et la manière dont il a formulé la prière de centrage et la prière contemplative qui m'ont vraiment aidé à définir la tradition contemplative chrétienne. Je pratiquais à peu près des pratiques contemplatives issues d'autres traditions, mais je n'avais pas vraiment de bon cadre sur la façon dont cela fonctionnait dans le christianisme. Et la façon dont il a formulé cela m’a été très utile.

Marc Dannenfelser [00:09:48] Vous parlez de la méthode elle-même, du fait qu'il a été capable de résumer tout cela en quelques simples.

Gigi Ross [00:09:54] Oui, la méthode elle-même, mais aussi la façon dont il l'a placée dans un contexte plus large, par exemple, sur la prière comme relation, sur le fait d'entrer dans cette pièce intérieure, en utilisant ce verset de Matthieu 6, ce que cela signifie . Et cela m'a aidé à mettre d'autres choses dans leur contexte. J'en suis venu à comprendre maintenant que, comme l'a dit Cynthia Bourgeault, le seul geste de Jésus était la kénose, c'était le dépouillement de soi, c'était le lâcher prise. Et puis cette prière de centrage, c'est vraiment ce qu'elle est à bien des égards. C'est abandonner nos agendas ego, nos programmes de bonheur et permettre à ce vide d'être rempli avec notre consentement à la présence et à l'action de Dieu en nous.. Pour moi, c'était une façon de mettre en pratique beaucoup de choses qui étaient enseignées dans la tradition contemplative chrétienne, mais pas nécessairement de toujours donner les moyens de les mettre en pratique.

Colleen Thomas [00:10:41] Et cela semble frappant car d'après une conversation que j'ai eue avec vous, je comprends que vous n'avez pas été élevé dans la tradition catholique. Et est-ce que c'est en partie ce dont je vous entends parler un peu ? Qu'est-ce qui vous a peut-être d'abord attiré vers les enseignements du Père Thomas et comment une partie de ce que vous décrivez répondait-elle à un désir que vous aviez au sein de votre tradition religieuse mais que vous ne trouviez pas ? Pouvez-vous nous parler un peu de votre éducation, de votre parcours spirituel avant d’arriver à Centering Prayer et à Thomas Keating ?

Gigi Ross [00:11:18] J'ai grandi au sein de la National Baptist Convention, qui est la plus grande dénomination afro-américaine aux États-Unis. Et je dois dire que je ne me suis jamais senti pleinement à l’aise dans cette tradition. Mes deux parents étaient très actifs dans l’église dans laquelle j’ai grandi. J’avais des frères et sœurs qui étaient quelques années plus âgés que moi. Et quand ils ont appris à lire, mes parents ont veillé à ce que j'apprenne à lire en même temps. J’avais donc quatre ans quand j’ai appris à lire. Et ils s’assuraient également que ce que je lisais était bien la Bible. Et donc, même si j'avais quatre ans, je lisais la Bible, et je ne sais pas comment cela se produit, mais quelque chose dans mon esprit de quatre ans avait l'impression que je ne comprenais pas vraiment toute l'histoire à l'église. Et j’avais l’impression que ce n’était pas parce qu’ils essayaient de me le cacher. C'était parce qu'ils ne le savaient pas.

 Cela fait donc longtemps que je suis curieux de connaître cet aspect plus profond de la spiritualité. Et je me souviens quand j'avais huit ans, j'allais à la bibliothèque et je faisais partie de ces gens qui voulaient lire tous les livres de la bibliothèque, ce qui est bien sûr impossible, mais du côté des enfants. J’ai donc aussi été très méthodique. J'ai donc commencé avec le système Dewey Decimal, 200s. C’est donc là que se trouvent les aspects spirituels et religieux. Et donc j'ai sorti un livre intitulé Religions du monde, et c'était une de ces choses qui faisaient une sorte d'enquête dans le langage des enfants, beaucoup de photos et ils avaient des prières et d'autres petits extraits et tout ça. Et c'était l'enquête sur les cinq grandes religions. Et le premier sujet qu’ils ont étudié était l’hindouisme.

Et donc j'ai ouvert ce livre et il y avait une photo d'un moine hindou devant un autel agenouillé en méditation. Et quelque chose m’a vraiment parlé et j’avais vraiment l’impression de rentrer à la maison. L'une des bonnes choses chez mes parents, c'est qu'ils n'ont jamais censuré ce que je lisais. S'ils savaient que je lisais, ils n'auraient pas été heureux, mais ils ne savaient pas qu'ils étaient simplement heureux que je lise. Ils ont pensé que ça venait de la bibliothèque, ça va. Et c’est en fait qu’a commencé une recherche pour moi et un regard sur ces lieux de contemplation profonde. Et donc une grande partie de ce que j’ai appris, c’était dans les années 70, donc une grande partie de ce que j’ai appris était orientale. Et j'ai juste essayé tout un tas de choses tirées des livres. Je viens de l'essayer à la maison et j'ai fait ce qu'ils ont fait, m'asseoir devant des livres.

Et puis c'est plus tard, quand j'ai grandi en tant qu'adulte, j'ai déménagé à Washington DC et ma façon de chercher une communauté spirituelle était de chercher où se déroulaient les choses contemplatives. Et cela m'a conduit à la Cathédrale Nationale et à leur service de Taizé, que j'ai adoré non seulement à cause du silence, mais aussi parce qu'il n'y avait pas de sermon. C'était le silence, les chants et les prières. Et c’était vraiment tout ce dont j’avais besoin pour m’impliquer davantage dans ce que faisait l’Église épiscopale. Et la raison pour laquelle j'ai découvert cet atelier d'introduction était que la Cathédrale nationale organisait un programme sur le christianisme et l'islam. Et donc j'y assistais et il y avait un dépliant pour cet atelier d'introduction à la prière de centrage. C’est comme ça que je suis arrivé, c’est donc mon chemin en un mot. Ouais.

Marc Dannenfelser [00:14:12] En vous écoutant, vous êtes exposé à ces différentes traditions et elles ont toutes une sorte de chemin méditatif. Parlons peut-être un peu de la pratique elle-même ici, parce que je pense que dans la contemplation chrétienne et peut-être particulièrement dans la prière de centrage, j'entends souvent les gens la comprendre comme une méditation qui consiste à faire une pause et à se réinitialiser ou à respirer et à se détendre. Mais en réalité, il se passe beaucoup de choses. Il y a beaucoup de reconstruction en cours dans ce genre de ce que nous appelons parfois le déchargement ou, comme vous l'avez dit, la vidange. Il y a ce démantèlement du faux soi. Et cela ne me semble pas vraiment être une pause. Si cela ne vous dérange pas, Thomas en a beaucoup parlé, mais j'ai trouvé une citation d'un court article qu'il a écrit dans notre newsletter Contemplative Outreach en 2015, et il parle de nous vider de nous-mêmes.

Donc, si cela ne vous dérange pas, je vais en lire juste une partie et vous demanderai peut-être d'y réagir ou d'y répondre. Ainsi, dans cet article, il dit : « Apportez du vide et de la liberté à chaque instant et à son contenu, alors vous serez heureux même au milieu de la souffrance, acceptez tout et chacun, tel qu'il est, là où il est, et essayez d'agir avec amour. que possible dans toutes les situations. Faites taire cet esprit discriminant qui divise les choses en bien ou en mal pour moi. Et puis il termine en disant : « La peur nous attire vers le centre dans lequel nous avons créé le moi ego, l’amour s’étend à partir de notre centre réel, le vrai soi. » Je suis juste curieux de savoir si vous pourriez en dire plus sur tout ce processus, le déchargement, le vidage et la transformation qui se produit peut-être même dans votre propre vie, même à partir de votre propre pratique.

Gigi Ross [00:16:07] Vous savez, ce que j'entends dans cette citation, c'est quelque chose que j'ai essayé, pas forcément avec succès, depuis longtemps, que se vider pour moi, c'est abandonner nos programmes ou notre bonheur, Thomas dirait, en laissant tomber nos agendas, de vouloir que les choses se passent comme nous le souhaitons. J'aimerais considérer la vie comme une conversation et souvent j'essaie de monopoliser la conversation en disant que la vie doit être d'une certaine manière. Et je pense qu'une grande partie de cela, ce que Thomas appellerait le déchargement sur l'inconscient et d'autres traditions, je pense au bouddhisme pourrait appeler cela de la souffrance, c'est ce qui se produit lorsque nous résistons à ce qui est. Et lorsque nous résistons à ce qui est, nous provoquons alors beaucoup de douleur et de souffrance, en essayant de trouver tous ces moyens de contrôler. Et donc une grande partie de ces résidus apparaissent lorsque nous résistons.

Et donc nous avons le choix de continuer à nous battre, d'essayer de contrôler et de créer davantage de choses qui doivent être déchargées ou qui vident l'idée d'avoir les mains ouvertes et de permettre à la vie d'être telle qu'elle est et d'être davantage en conversation avec cela, pour voir non seulement comment je veux que la vie soit, mais aussi comment la vie veut être et essayer de vivre en relation. Et pour moi, vraiment, j'aime l'idée, je ne considère pas vraiment la prière de centrage comme une méditation, mais plutôt comme une prière parce que pour moi, la prière est une question de relation et je pense que la prière de centrage est une question de relation. En ce qui concerne ces moments passés assis, je ne connais aucune relation qui soit un bonheur à cent pour cent. Tout est heureux et vous êtes toujours reposant lorsque vous êtes dans cette relation. Si vous envisagez d'être dans une relation, toutes les choses que vous ne vouliez pas regarder vont refaire surface.

Et donc cela me semble tout à fait logique. C’est ce qui se passerait dans la prière de centrage. Et quand nous parlons d’approfondir la pratique, pour moi, il s’agit d’intégrer ce geste de dire oui dans toute la vie. Et ça pour moi, j’entends aussi ça dans cette citation. C'est contre cela que j'ai lutté. Je suis quelqu'un qui veut vraiment que les choses se passent comme je le souhaite et j'ai passé toute ma vie à essayer de manœuvrer pour que beaucoup de choses se déroulent dans mon sens, puis des choses arrivent, le fond tombe et j'ai ensuite dû apprendre. Mais à un moment donné, il y a eu quelque chose que je ne pouvais pas contrôler et la seule façon pour moi de vivre cela était de croire que Dieu voulait le meilleur pour moi. Et que ce qui se passait dans ma vie avec la présence de Dieu en elle, c'était finalement pour m'orienter vers mon union déjà vécue avec Lui, même si je n'en suis pas nécessairement conscient. C’est donc le genre de réflexions que cette citation m’a suscitées.

Colleen Thomas [00:18:43] Oui, je pense que c'est l'une des idées fausses les plus courantes à propos de cette idée de se rapprocher de Dieu et de ce sentiment de bonheur éternel. C'est une promesse. Et en même temps, nous sommes invités à une relation plus profonde avec ce qui est. Et dans cette acceptation de ce qui est, cela peut être très frustrant et accepter la volonté de Dieu par rapport à nos plans n'est pas toujours un sentiment de bonheur, c'est sûr. Et une grande partie de cette pratique consiste à abandonner nos attachements à nos idées sur ce à quoi la vie est censée être. Et je voudrais peut-être relier cela à l'une des lignes directrices de la prière de centrage, qui dit que lorsque vous êtes engagé dans vos pensées, et frère Thomas décrit les pensées comme des sentiments, revenez aussi très doucement à votre parole sacrée. Et j'aimerais avoir votre expérience et votre point de vue sur les pensées. Et il est naturel que lorsque vous pratiquez quelque chose, vous vous améliorez avec le temps.

Un pianiste progresse dans sa pratique et fait de moins en moins d'erreurs, ou apprend à lire des arrangements plus complexes. Mais la pratique de la prière de centrage ne devient pas nécessairement plus facile de cette façon, avec le temps, du moins en ce qui concerne les pensées, n'est-ce pas ? Keating parle des errances de l'imagination. Il parle d'une lumière vive sur le voyage spirituel ou d'une vision psychologique qui surgira au cours de notre séance. Et donc je suis curieux, comment votre relation avec l'abandon des pensées dans la pratique s'est-elle approfondie au fil du temps ? Et peut-être aussi alors, comment voyez-vous les fruits de cela dans la vie ?

Gigi Ross [00:20:44] L'une des choses à propos de cette ligne directrice est que je vois parfois des gens y faire référence, mais pas toujours, il s'agit d'engagement. Et donc je dirais que ce que j'abandonne vraiment, c'est l'engagement, pas nécessairement les pensées. Et c'est quelque chose que j'ai dû apprendre parce que lorsque je fais la prière de centrage pour la première fois, eh bien, voici une pensée, je dois lâcher prise. Permettez-moi de revenir à mon mot secret. Mais au fur et à mesure que je pratiquais de plus en plus, j'ai réalisé que souvent, il se passe plus d'un niveau lorsque je suis en prière. Cela pourrait être comme en surface, toutes ces pensées disparaissent, elles se précipitent et font quelles pensées je veux dire, je ne sais pas. Nous avons été créés pour penser. Donc je ne sais pas ce que nous pouvons réellement faire pour désactiver les pensées. Il y a aussi, je trouve là-dedans, dans ma prière, un niveau plus profond et à ce niveau-là plus profond, souvent les pensées passent, mais ce n'est pas là que j'en suis.

Je vois peut-être les pensées passer, mais je suis vraiment tourné vers l'intérieur, dans ce lieu d'ouverture et d'abandon à ce qui est, qui est finalement Dieu. Et donc dans ce cas, je suis juste en train de prier. Il n'est pas nécessaire de revenir à ma parole sacrée car je suis là où je dois être. Mais quand je me retrouve kidnappé par une pensée, un sentiment, une irritation ou quelque chose du genre, c'est pour moi le moment de revenir en arrière et de me rappeler pourquoi je suis ici. Je suis vraiment là pour être à l'écoute de Dieu et m'ouvrir à sa présence. Et c’est pour moi que cela fait la différence. Et même avec cette différence, je ne sais pas, je pense que j'ai peut-être eu, je ne sais pas, aussi longtemps que je fais la prière de centrage à la fin des années 90, j'ai peut-être eu deux périodes où il y a eu comme , non, aucune pensée dont je me souvienne, mais c'est tout.

Et je pense que c'est une bonne chose parce que je pense que c'est une pratique importante pour vivre. Je pense vraiment que la transformation se produit lorsque nous luttons, lorsque nous devons dire que, d'accord, j'ai pris cette décision, je vais revenir à ma parole sacrée. Ou si ce n'est pas le cas, alors après réflexion, qu'est-ce que je pensais être plus important que la présence de Dieu à ce moment-là ? Et il s'agit de vraiment regarder comment nous sommes dans une relation et nous ne savons pas vraiment comment nous allons jusqu'à ce qu'il y ait quelque chose qui nous en sorte vraiment. Et donc avoir ces moments, comme Keating le dirait des millions de fois pour dire oui à Dieu, juste avoir ces moments pour se rappeler que c'est qui je suis. Et aussi se rappeler que je vais perdre la tête et me faire kidnapper, cela fait simplement partie de la condition humaine.

Puis-je être d’accord avec le fait d’être un être humain en même temps ? Et ça aussi, c'est juste cet hymne dans Philippiens, que Paul cite à propos de Jésus se dépouilleant de sa divinité afin de devenir pleinement humain. Cela me dit que cela fait aussi partie de mon voyage, quand j'oublie la présence de Dieu et que je pense que quelque chose est plus important, comme si une pensée était plus importante que de dire oui à Dieu et de me rappeler ensuite, oh oui, je veux dire oui à Dieu. Et faire cela encore et encore dans le cadre de la condition humaine qui se manifeste de nombreuses manières. Premièrement, cela m'aide à m'accepter comme quelqu'un qui va se relever et tomber et se relever et, avec un peu de chance, savoir que même si je tombe et me relève, je tombe et me relève en Dieu. Et même si je tombe et me relève, je tombe et je suis retenu par Dieu.

Tout ce qui m'arrive arrive en Dieu et donc dans l'amour. Et donc je vais bien même si je n'aime pas le fait que j'ai pu, à mes yeux, faire quelque chose qui n'était pas parfait. Aux yeux de Dieu, je ne pense pas que Dieu considère quelque chose comme ça comme étant parfait ou imparfait. Et l’autre chose que cela fait, c’est que cela m’aide dans mes propres luttes pour abandonner mes agendas, pour ouvrir ce lieu de confiance, de vide et d’abandon. Et quand je fais cela, je découvre que je viens d’un endroit plus authentique. Je suis donc plus moi-même lorsque j'arrête d'essayer de contrôler les choses que lorsque j'essaie de faire bouger les choses et de suivre mon chemin.

[la musique solennelle commence]

Marc Dannenfelser [00:24:48] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l'ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des mots et des émotions. La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation. La méthode suggère quatre lignes directrices. 

Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous. 

Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré. 

Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée. 

Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes. Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.

[fin de la musique solennelle]

Cela semble être une distinction très importante lorsque vous dites qu'il ne s'agit pas tant d'abandonner une pensée particulière que de s'engager dans des pensées. Parce que les pensées vont et viennent dans chaque relation, n'est-ce pas ? Nous sommes engagés si nous travaillons dans le monde et que nous sommes en relation avec les gens et en relation avec Dieu, il y a des choses là-bas. Il ne s’agit pas d’essayer de garder tout cela à l’écart, il s’agit simplement de ne pas comprendre ce qui freine l’engagement. 

Colleen Thomas [00:26:27] Pour une raison quelconque, nous acceptons cela dans les relations humaines, mais il est plus difficile de l'accepter dans notre relation avec Dieu. C'est intéressant.

Gigi Ross [00:26:36] D'une certaine manière, abandonner cet engagement permet aux pensées de faire partie de la relation sans que j'aie à faire quoi que ce soit à leur sujet.

Marc Dannenfelser [00:26:44] Ouais. Et vous avez dit quelque chose dans ce sens à propos du lâcher prise et du lâcher-être. Et la façon dont vous parliez si joliment des choses peut être là. Si vous comprenez qu’ils sont amoureux, alors ils peuvent être là. Vous n'êtes pas obligé de réagir ou de lutter, et bien sûr nous le faisons. Mais il y a cette promesse que Dieu tient tout cela dans son amour. Je me demande si vous pourriez en dire davantage sur la relation entre la pratique, par exemple la prière de centrage et la direction spirituelle, et notre besoin de compagnons tout au long du voyage spirituel.

Gigi Ross [00:27:17] Premièrement, je dirais que la pratique m'aide en fait, en tant que directeur spirituel, à devenir un meilleur directeur spirituel dans la mesure où elle m'aide à me rappeler que pour écouter profondément, je dois lâcher prise. Et en tant que directeur spirituel, les pensées vont et viennent tout le temps. Et je dois être à l'endroit où, et vraiment faire un certain discernement : est-ce une pensée qui est censée être partagée avec la personne avec qui je suis assis ? Ou était-ce juste quelque chose dont je devais simplement lâcher prise et me détourner ? Ce même genre d’idée revient au fait que le véritable temps de direction et de direction spirituelle est l’esprit. Et donc, en revenant à est-ce que je consent à la présence et à l'action de Dieu pendant le temps de la direction spirituelle ? Pour moi en interne, il y a beaucoup de ce même genre de mouvement qui se produit alors que je suis le directeur spirituel de la personne.

Et puis la relation elle-même, j'ai tendance à le faire, et la plupart des directeurs spirituels, je sais que nous commençons par faire ce genre de premier rendez-vous, passer un moment pour faire connaissance avec la personne que nous allons consulter pour voir si nous voulons être en relation avec et simplement parler de leur parcours. Et je parle de la façon dont je fais la direction spirituelle, puis nous faisons une sorte de petite période d'essai car j'ai juste environ trois mois juste pour voir comment cela va fonctionner. Et j'apprends beaucoup. Les gens parviennent à une direction spirituelle de toutes sortes de manières. Ils ne savent même pas nécessairement pourquoi ils sont là. Ainsi, certaines personnes ont eu plus d’expérience en matière de direction spirituelle, d’autres non. Certaines personnes le sont, il leur est très facile de parler de leur vie intérieure et d'autres non. Et donc en tant que directeur spirituel, mon travail consiste à accepter les gens là où ils se trouvent.

Il y a cette idée, je l'ai entendu davantage sur le bouddhisme, celle du témoignage. Et c'est juste pour être un endroit où, d'une certaine manière, je ressemble davantage à un miroir parce que je sais que cela arrive pour moi et que cela semble arriver à d'autres personnes. Quand je peux parler à quelqu'un qui est juste là, écoutant et témoignant, je me parle en fait de choses que je n'aurais jamais imaginé connaître. Et donc j'ai l'impression que, d'une certaine manière, mon travail consiste simplement à être un remplaçant humain devant la présence de Dieu et à permettre à cette présence d'être ce qui agit à travers moi. Et donc ce que je fais, c'est ce lieu d'écoute profonde et d'être simplement là et si quelque chose apparaît et cela semble venir d'un endroit qui veut être partagé, une sorte de coup de pouce spirituel, parfois je dois laisser la chose surgir. deux ou trois fois avant que ça aille, ouais, ça continue de revenir alors je suppose que je vais dire quelque chose. 

Parfois, en fait, nous passons une grande partie de notre temps en silence. Et je remarque que je peux voir en regardant la personne qu'il se passe réellement des choses sur lesquelles l'esprit travaille avec cette personne et à travers cette personne dans ce silence. Et que mon travail consiste alors simplement à m'écarter et à laisser cela se produire. Voilà donc quelques choses qui me viennent à l'esprit concernant leur rapport avec la prière de centrage et la direction spirituelle.

Colleen Thomas [00:30:02] Dans Opening Minds, Opening Hearts, quelqu'un pose une question sur la direction spirituelle et le Père Thomas répond en disant dans Centering Prayer, de temps en temps, vous rencontrez du gros temps. Et je pense que c'est un peu la tension dans cette facilité dans la façon dont nous parlons de laisser être. Et puis la réalité est que plus nous sommes engagés dans la pratique, plus nous devenons plus impliqués dans ce mauvais temps. Et donc aussi dans la pratique contemplative, nous sommes invités à des choses vraiment lourdes. Je pense à cela, simple mais à l'un de mes enseignements préférés du Père Thomas, où il dit repentance, il demande, dans un discours, cela signifie : voudriez-vous gentiment changer la direction dans laquelle vous recherchez le bonheur ? Mais c’est un gros travail car cela nous amène à un, même à considérer où est-ce que je cherche le bonheur ? Où puis-je trouver ma source de bonheur ? Il dit qu'à un moment donné, nous devons faire face au problème fondamental, à savoir la motivation inconsciente qui est toujours en place même après que nous avons choisi les valeurs de l'Évangile.

Et il appelle cette motivation inconsciente le faux soi, rendu complexe par la socialisation et réinformé par notre sur-identification à notre conditionnement culturel. Et tout cela se passe dans la prière, dans l'assise. Et ma propre expérience me permet de comprendre pourquoi la direction spirituelle a été si précieuse. Mais j'ai aussi vu à des moments où je me suis demandé : ce processus se produit-il réellement en nous et sommes-nous capables de résister à cette prise de conscience d'une motivation inconsciente ? 

Le Père Thomas les appelle dans des invitations à l'amour, des obstacles pour honorer ces appartenances mythiques que l'on forme au fil du temps. Et donc je suis curieux de savoir quand et comment toutes ces choses auxquelles nous nous identifions trop apparaissent à la surface dans notre pratique de prière. Je pense que c'est particulièrement important lorsque nous parlons d'approfondir la pratique dans le contexte de la communauté Contemplative Outreach où nous pouvons être très attachés au fait d'être américain, d'être blanc, d'être hétéro. Comment avez-vous rencontré cette confrontation avec le faux soi et la motivation inconsciente en vous-même ou chez les personnes avec lesquelles vous êtes en relation de direction spirituelle ?

Gigi Ross [00:33:03] L'une des choses à propos de la motivation inconsciente est qu'ils sont inconscients, vous avez besoin d'un moyen de les amener à la conscience et vous avez tendance à ne pas être capable de le faire vous-même. Et c'est là que vous pouvez faire confiance à quelqu'un qui est prêt à être honnête avec vous et qui est également disposé et qui a une sorte de moyen et sait comment vous indiquer ce qui pourrait se passer. J'ai tendance à penser au gros temps dont vous avez parlé. J’ai tendance à les appeler des invitations plutôt que des obstacles parce que je pense qu’ils nous dirigent. Ils nous font savoir que quoi qu’il arrive, nous n’allons pas dans la direction que nous devrions prendre. Et c’est quelque chose auquel nous résistons d’une manière ou d’une autre. Nous en sommes revenus à résister à ce qui est et à laisser être n'est pas facile parce que ce n'est pas quelque chose auquel nous sommes habitués et pour de très bonnes raisons.

Parce qu'il y a probablement eu un moment dans notre vie où, du moins de notre point de vue, si nous avions laissé ce qui était, cela aurait pu être très nocif ou du moins, nous avions l'impression que nous étions sur le point de perdre quelque chose de vraiment très important. Cela vient donc d’un véritable lieu d’amour. Mais à mesure que nous vieillissons, ces menaces ne sont plus vraiment là. Mais nous avons ces habitudes que nous avons construites. J'aime considérer l'ego comme un ensemble de tendances que nous avons construites au fil du temps et auxquelles nous nous sommes tellement habitués que nous pensons que c'est ce que nous sommes. Et donc je pense avoir quelqu'un pour s'asseoir avec vous, pour être avec vous, pour témoigner de ce que vous vivez et ensuite pour souligner qu'il y a peut-être une invitation ici, à quoi cela ressemble-t-il est très important dans l'approfondissement de la pratique.

Et le déchargement de l'inconscient. Cela se produit dans la prière, mais je pense que cela se produit dans la vie. Cela arrive tout simplement, je pense que nous les appelons des déclencheurs lorsqu'ils surviennent dans la vie. Et donc ce que je pense à la fois de ce geste et de la prière de revenir à la parole sacrée et d'avoir quelqu'un pour être avec vous et témoigner à travers ces luttes avec ces motivations inconscientes. Je pense que ce qu'ils font, c'est qu'ils vous permettent d'adoucir votre lutte. Parce que je trouve que lorsque je lutte contre ces motivations inconscientes, j’ai tendance à les rendre de plus en plus grandes qu’elles ne sont réellement. Mais quand je peux accepter le fait qu'il y a cette partie de moi que je n'aime pas nécessairement, parce qu'elle ne correspond pas à l'image que je me fais, mais si je suis prêt à l'accepter, c'est aussi qui je suis, cela fait aussi partie de la façon dont j'ai été créé.

Quand je peux me tourner vers eux et être réellement dans un lieu d'amour pour ces parties de moi-même que je n'aime pas, il y a un adoucissement de tous les côtés à la fois dans la façon dont ces motivations inconscientes apparaissent et aussi dans la façon dont je suis avec elles. . Et je pense que la prière de centrage me permet de faire cela parce qu'elle me dit que même ces motivations inconscientes, même ces parties de moi-même que je n'aime pas, sont retenues par l'amour. Ensuite, je peux confier la guérison à Dieu au lieu de leur résister. Et je pense que le directeur spirituel et un véritable approfondissement de la pratique de la prière peuvent y contribuer.

Marc Dannenfelser [00:35:57] Ouais. Et il y a un autre aspect qui m'intéresse également lorsque vous parlez de motivation inconsciente et de la nécessité de la porter à la conscience et du fait que nous avons besoin d'aide pour cela, et c'est de cela dont nous parlons, c'est l'une de ces relations qui est la direction spirituelle. comme une manière de nous aider à poursuivre notre voyage. Et traditionnellement, la direction spirituelle est une sorte de relation individuelle. Ce n'est pas tout à fait le cas. Il y a beaucoup d'expressions différentes, mais vous les gars du CAC et pour nos auditeurs, le CAC auquel nous faisons référence est le Centre d'Action et de Contemplation, certains d'entre vous savent que c'est l'organisation que Richard Rohr a fondée en 1987. Je pense que c'était.

Mais vous faites là un travail vraiment important. Et cela passe par ce que vous appelez la Living School et vous êtes le directeur de la Living School. Et d'une certaine manière, il me semble que c'est aussi une sorte d'orientation spirituelle dans la communauté. Il y a beaucoup d'apprentissage en cours, mais il y a beaucoup de types de traitement. Je me demande donc si vous pourriez nous parler un peu de la façon dont vous êtes devenu manager là-bas et de ce que vous avez découvert en travaillant là-bas avec des gens qui s'engagent beaucoup en termes d'approfondissement de la vie spirituelle et peut-être même de ce que vous faites. vous envisagez l'avenir de la Living School et la façon dont les choses évoluent. 

Gigi Ross [00:37:18] Et d'abord, je veux expliquer ce titre de Living School Manager. Il a en fait été mis à jour vers Living School Student Experience Manager, car c'est ce qui me préoccupe avec la Living School, c'est la façon dont les étudiants passent par la Living School et quel type de conteneur avons-nous pour eux pour soutenir le voyage de transformation à travers la Living School. . Je suis arrivé au CAC en 2015 et c'était en fait après environ six ans de ce que l'on pourrait appeler un très grand lâcher prise. J'avais été licencié de Shalem et je n'avais pas trouvé d'autre emploi. J’ai donc passé environ six ans sans pouvoir me payer mon propre logement. Et j’ai donc dû compter sur d’autres personnes pour le faire. Et finalement, quelqu'un de mon église a vu qu'il cherchait quelqu'un pour être le coordinateur administratif de la Living School.

C’était comme si la troisième année de la Living School approchait. Et j’ai donc commencé à faire cela parce que j’avais fait quelque chose de similaire à Shalem, en m’occupant simplement du genre de détails logistiques pour le programme. Et je suppose que c’était fin 2020, j’ai eu l’opportunité de faire quelque chose de différent. Et une des choses que j'ai remarquée, c'est que le CAC a beaucoup de programmes et donc chaque programme a une équipe. Aucune des équipes n’est énorme. Et donc l'équipe de Living School à cette époque était essentiellement composée de deux personnes, un directeur et moi en tant que coordinateur, puis un peu de soutien pour d'autres choses. Il n'y avait donc pas beaucoup d'espace pour assurer une présence en ligne pour les Living Schools qui existaient à l'époque. Et très souvent, les étudiants avaient l'impression que la vraie Living School était uniquement le temps passé en personne et que les activités en ligne étaient comme aller à la bibliothèque et simplement regarder des livres.

Et donc ce que je voulais faire, c'était créer un espace où nous pourrions approfondir cette expérience en ligne afin qu'elle puisse également soutenir davantage la transformation. Je pense que la plupart des gens savent désormais que nous changeons l’apparence de la Living School. La semaine prochaine, nous aurons notre symposium et ce sera le symposium de la dernière cohorte de l'itération originale de la Living School. Et ce que nous cherchons à faire pour la New Living School, c'est d'apporter une plus grande présence en ligne au fonctionnement de la Living School. Et en fait, la chose la plus importante pour moi en tant que responsable de l'expérience étudiante de Living School, c'est d'examiner comment nous allons avoir une présence en ligne. Et donc je cherche actuellement à avoir des guides qui ont suivi la Living School originale pour travailler avec des groupes plus petits, quelle que soit la cohorte dans laquelle ils appartiennent.

Et pour être un endroit où ils peuvent apprendre à être dans une communauté contemplative, obtenir des outils et des pratiques pour qu'il y ait un chemin. L’une des choses que j’ai apprises à Shalem à propos de la communauté spirituelle est que la communauté spirituelle est différente de la simple communauté. Souvent, nous venons en communauté, nous nous unissons autour d'une sorte d'intérêt, mais la communauté spirituelle consiste en réalité à se rassembler autour de Dieu au centre. Et très souvent, vous pouvez vous retrouver dans une communauté spirituelle avec des personnes avec lesquelles vous ne toucheriez jamais, jamais ailleurs dans votre vie et comment êtes-vous en communauté avec des personnes qui peuvent être tout simplement très différentes de vous. Mon travail consiste donc à créer les conditions dans lesquelles les gens peuvent se présenter de manière contemplative dans la communauté et c'est aussi une communauté d'apprentissage. Donc aussi être dans un endroit où ils peuvent parcourir ce voyage et faire le travail acharné de commettre des erreurs à mesure que vous entrez dans votre authenticité. Et faites cela dans une communauté d'une manière qui prend, en empruntant deux expressions que j'appelle, d'une manière qui est une communauté suffisamment sûre pour que vous puissiez vous étirer et être courageux afin de ne pas vous sentir à l'aise, mais vous aussi. Je ne veux pas non plus vous envoyer dans la zone de panique.

Colleen Thomas [00:40:55] Ouais. Je me demande pour ceux qui ne sont peut-être pas familiers avec la pratique contemplative et la formation, de quoi vous parlez, l'École Vivante est un programme de formation. Que vivent les élèves de la Living School ? Quels sont les, je ne veux pas utiliser ce mot, mais j'aime les ingrédients de la formation spirituelle. J'aime la façon dont vous avez parlé de définir la communauté spirituelle comme une fusion autour de Dieu au centre. Alors, lorsque vous êtes en voyage spirituel et que vous suivez un programme de formation avec d'autres contemplatifs en cours de voyage, à quoi ressemble cette expérience pour les gens ?

Gigi Ross [00:41:41] J'ai passé beaucoup de temps au cours des deux dernières années à parler avec peut-être un peu plus d'une centaine d'étudiants de différentes cohortes de la Living School. Et à l’exception de la première année de la Living School, il y avait toujours une sorte de communauté en petits groupes. Et même les étudiants de première année ont créé les leurs et ils ont découvert que presque, je dirais peut-être au moins 95 % d'entre eux, que c'était la communauté qui représentait la partie la plus transformatrice de leur expérience à la Living School, encore plus que la communauté. contenu. Même si le contenu était très important. Vous ne pourriez pas vraiment avoir de quoi vous réunir en communauté sans le contenu. Mais ils ont parlé de ce que nous appelons des groupes de cercle. Ils parlent de leurs groupes circulaires comme d'un endroit où vous appliquez ce que vous apprenez.

Et donc nous revenons aux relations. Parce que c'est une chose d'avoir quelque chose en tête parce que vous avez appris à connaître les mystiques et que vous avez appris une manière de voir ce que peuvent signifier ces différents textes. Vous avez appris différentes manières de prophétiser et cela peut s'avérer une connaissance très utile. Mais comment vivre ça ? Et les petits groupes peuvent être comme une sorte d’étape intermédiaire dans la façon dont vous vivez une vie bien remplie, car ce sont des personnes qui vivent également la même expérience et apprennent les mêmes choses et le même voyage. Et ils ont tous ce désir, cette aspiration, qui, je pense, est le cœur de la contemplation, cette aspiration à Dieu, cette aspiration à cette unité, à cette expérience d'unité avec Dieu. La contemplation fait partie de ces mots qui signifient différentes choses pour différentes personnes. C’est pourquoi je fais personnellement une distinction entre la pratique contemplative et la contemplation.

Pour moi, la pratique est une manière de s'ouvrir au don de la contemplation. La contemplation est pour moi un don que seul Dieu peut me faire. Et ce que je veux dire par cette contemplation, c'est que c'est cet être immédiat présent au moment amoureux. C’est pour moi ce qu’est la contemplation. Et aucune pratique ne peut garantir cela. Et à bien des égards, je pense que presque toutes les pratiques que vous faites sont une façon de dire : oui, c'est le cadeau que j'aimerais avoir et c'est à toi, Dieu et à ta liberté, de me le donner ou non.. Mais les gens qui viennent à la Living School se trouvent pour la plupart dans un endroit où ils aspirent beaucoup. 

Et en même temps, ils aspirent également à être un moyen par lequel l'amour de Dieu participe à la transformation du monde. Ce sont donc ces deux choses ensemble, la contemplation et l'action. Et donc une partie de la communauté, le petit groupe, le cercle, est une manière de, vous pouvez le considérer comme un autre lieu où se rencontrent la contemplation et l'action, un autre lieu où ce que nous nous sommes ouverts à cet amour de Dieu, c'est frappe le caoutchouc, prend la route lorsque nous devons interagir avec d'autres personnes qui peuvent d'une manière ou d'une autre savoir comment appuyer sur nos boutons ou peut-être le faire par inadvertance ou il y a quelque chose que nous avons projeté sur elles. 

Mais toutes ces choses qui surviennent dans les relations, elles se produisent aussi en petits groupes. Cela se produit également dans la communauté spirituelle. Mais la pensée des communautés spirituelles est que nous sommes tous sur le même chemin. Et pour que nous cherchions tous des moyens de permettre à nouveau ce qui doit se produire dans l'amour et d'y répondre à partir d'un lieu compatissant et aimant censé nous laisser déclencher par le déclencheur de quelqu'un d'autre. Et bien sûr, ce n’est pas ce qui arrive la plupart du temps. Il faut vraiment apprendre. Encore une fois, c'est une autre pratique. Une pratique pour apprendre à être avec les autres, à se présenter de manière contemplative. Et donc, espérons-le, si nous savons tous que nous sommes tous sur ce chemin ensemble et que nous trébuchons tous et remplissons notre chemin, tâtonnant pour devenir qui nous sommes vraiment en Dieu, alors j'espère qu'il y aura la grâce pour nous de le faire. faire des erreurs aussi.

Colleen Thomas [00:45:18] Merci. Ouais, c'est tellement utile. C'est très utile de vous entendre l'exprimer de cette façon. Et cela me rappelle ce que vous avez dit au début de notre conversation sur la façon dont vous en êtes arrivé à la prière de centrage en groupe. Vous avez trouvé un groupe de prière de centrage où le processus de formation spirituelle se déroule en groupe, en communauté, et est avant tout une question de relation. Même cette prière de centrage en tant que méthode consiste à être en relation avec Dieu. Et je pense qu'il est très important de le mettre en lumière dans cette conversation, d'autant plus que de plus en plus de personnes explorent les pratiques de méditation. Et il existe toutes ces applications sur lesquelles vous pouvez vous entraîner. 

Mais l'une des choses qui, à mon avis, est essentielle et que je prends peut-être pour acquise parce que je suis dans ces espaces, c'est la part de ma pratique spirituelle qui se fait en communauté. Je fais partie de groupes de prière de centrage. J'anime des groupes. Je participe à des ateliers et des retraites. Je ne vis pas seulement une expérience individuelle de Dieu, je fais l'expérience de Dieu dans les autres et dans mes relations avec les autres. Et je pense que c’est unique dans le chemin contemplatif chrétien, mais peut-être pas. C'est peut-être vrai pour tous les chemins. Je pense au bouddhisme, même si je n'ai pas exploré cela, mais la communauté Sangha joue un rôle important dans la façon dont vous exprimez votre relation avec votre pratique religieuse. Il est bon de le rappeler dans notre conversation.

Gigi Ross [00:46:57] Vous me rappelez l'une des difficultés liées à la pratique de la prière de centrage et d'autres types de méditation en Occident, c'est parce que je vais utiliser le terme de Harvey Cox. Notre religion civile inclut une individualité qui peut en venir à penser que tout dépend de moi et de mon bien-être spirituel. Mais le christianisme a commencé dans une culture axée sur la communauté. Le judaïsme est vraiment une culture communautaire, c’était une culture communautaire. C'est une religion communautaire. Et quand Jésus parlait, vous savez, c'était Dieu qui aimait tant le monde, pas Dieu qui m'aimait tant. Ainsi, lorsque Jésus appelait les gens, il les appelait toujours comme des groupes. Peut-être qu'il l'a fait, mais je ne me souviens pas qu'il ait interpellé quelqu'un. Le christianisme a donc commencé comme une religion axée sur le salut collectif. Et quand j’ai rencontré la culture occidentale, et en particulier la culture américaine, qui repose vraiment sur l’individualisme, c’est devenu de plus en plus une question personnelle, je veux dire, et c’est avec ça que j’ai grandi.

Jésus est mon Sauveur personnel. Mais en même temps, nous faisons partie du corps du Christ. Et le corps du Christ n’est pas un. Le Corps du Christ est multiple en un. Et c'est donc une tension supplémentaire que nous avons, je pense qu'en Occident, cela part de là. Et je pense que c'est aussi parce que nous sommes parfois distraits par rapport au déroulement de notre période de prière, parce que cela ne me semblait pas très agréable. Parce qu'il s'agissait de toutes ces pensées, mais il s'agit en réalité davantage de qui nous sommes en Dieu. Nous ne sommes pas seulement en Dieu, juste moi. Nous sommes en chacun de nous en communauté et sommes collectivement en Dieu. Et donc, lorsque nous sommes en prière, bien sûr, nous sommes en prière avec tout un groupe de personnes. Que nous soyons assis seuls dans notre chambre ou en groupe, nous prions toujours en communauté. 

Et je pense qu'en gardant cela à l'esprit, je pense que l'un des grands mots, plus récemment, a été interdépendance, c'est que nous ne sommes jamais un. Je ne suis pas seulement moi. Je ne peux être moi que parce que tu es toi. 

[la musique solennelle commence]

Et donc il n'y a aucun moyen d'être simplement cet individu isolé, ce qui est la raison pour laquelle l'ego et toute cette motivation inconsciente et ce programme pour le bonheur viennent, parce qu'ils essaient de nous faire penser que nous sommes séparés et que nous sommes séparés. isolés et quand nous ne le sommes pas.

Colleen Thomas [00:49:08] Merci de vous joindre à nous dans cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts. Visitez notre site Internet, contemplativeoutreach.org pour vous abonner à l'émission sur Apple Podcasts, Spotify et partout où vous écoutez des podcasts. Vous pouvez également nous suivre sur Instagram @ contemplativeoutreachltd. Pour en savoir plus sur nos invités et leur travail, vous pouvez trouver des informations dans les notes de l'émission de chaque épisode. 

Si vous avez aimé cet épisode, vous voudrez peut-être consulter notre chaîne YouTube : COUTREACH. Coutreach. 

Merci pour votre écoute et à la prochaine. 

Marc Dannenfelser [00:49:54] La deuxième saison de Opening Minds, Opening Hearts a été rendue possible grâce à une subvention du Confiance pour le processus de méditation, une fondation caritative encourageant la méditation, la pleine conscience et la prière contemplative. Pour en savoir plus sur la fondation, rendez-vous sur trustformeditation.org. Si vous êtes un auditeur reconnaissant et que vous souhaitez soutenir ce podcast, rendez-vous sur contemplativeoutreach.org/podcast faire un don de n’importe quel montant. Et merci pour votre soutien.

Colleen Thomas [00:50:30]Cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts est produit par Cris et Tiana.

[fin de la musique solennelle]