L'expérience transformationnelle de la prière centrée

				
Ouvrir les esprits, ouvrir les cœurs Épisode 3 : L'expérience transformationnelle de la prière centrée avec Mary Dwyer

[une musique joyeuse commence]

Colleen Thomas [00:00:02] Bienvenue dans Opening Minds, Opening Hearts, un podcast sur la pratique transformatrice de la prière centrée. Dans chaque épisode, nous discuterons avec les Amis de la Contemplative Outreach de leur pratique personnelle. Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating, l'impact de cette pratique sur leur travail dans le monde et leurs réflexions sur la façon dont la prière centrée se connecte aux traditions vivantes de contemplation et de méditation. Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas.
Marc Dannenfelser [00:00:35] Et Mark Dannenfelser.
Colleen Thomas [00:00:36]Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de la prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur. Notre espoir est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette puissante pratique de la prière de centrage.

[fin de la musique joyeuse]

Marc Dannenfelser [00:00:59] Bienvenue sur le podcast de sensibilisation contemplative, Ouvrir les esprits, ouvrir les cœurs. Je m'appelle Mark Dannenfelser.
Colleen Thomas [00:01:07] Et je m'appelle Colleen Thomas. Marc, nous sommes de retour.
Marc Dannenfelser [00:01:11] Je sais. C'est bien. Saison deux.
Colleen Thomas [00:01:13] Je sais. 
Marc Dannenfelser [00:01:14] Je n'étais pas sûr du tout que cela allait arriver.
Colleen Thomas [00:01:16] Non, je n'étais pas sûr du tout que la première saison allait avoir lieu. Alors maintenant, j'ai l'impression que dans la saison deux, nous nous disons, eh bien, cela pourrait être notre dernière saison, mais nous nous amusons et je suis surpris et encouragé qu'il y ait plus de gens à qui parler, nous avions en fait une liste de invités possibles au-delà de ce que nous pourrions intégrer dans une saison.
Marc Dannenfelser [00:01:41] Ouais. Et comme nous commençons tout juste cette deuxième saison, et je regarde notre programmation ici, et c'est vraiment excitant de voir les gens avec qui nous pouvons parler. Cela a été vraiment instructif pour moi d'avoir différents invités et pour nous de réfléchir à ce travail incroyable que tant de personnes font autour de la prière de centrage.
Colleen Thomas [00:02:02] Ouais. Cela m'a donné beaucoup d'espoir que nous parlions du fait que parfois nous avons l'impression que les seules personnes qui connaissent la prière centrée sont celles qui connaissent la prière centrée. Mais je pense qu'il existe une communauté beaucoup plus grande que ce que j'imaginais. Et aussi une véritable, peut-être lutte pour l'utilisation de ce mot dans un cadre contemplatif, mais aussi une communauté de personnes vraiment accomplies, qui sont profondément étudiées et pratiquées non seulement dans la tradition de la prière de centrage, mais aussi dans la prière contemplative et la pratique monastique et des personnes qui sont vraiment, vraiment déterminé à vivre cette vie, ce qui n'est pas facile. Et cela me rappelle aussi cela. Et plus nous parlons de prière de centrage, plus ce n’est pas une pratique pour les âmes sensibles.
Marc Dannenfelser [00:02:55] Non. Mais c'est merveilleux de travailler sur ce sol riche et d'avoir ce sentiment de croissance. Au fur et à mesure que j'ai des conversations, et vous et moi avons beaucoup parlé de nos invités et de nos préparatifs, mais aussi en écoutant nos invités, est-ce que je suis devenu beaucoup plus conscient de ma propre pratique et que je m'entraîne en quelque sorte à la taille, à l'hygiène ou quelque chose de vraiment réengageant
Colleen Thomas [00:03:23] Ouais.
Marc Dannenfelser [00:03:24] À la pratique d'une certaine manière. 
Colleen Thomas [00:03:26] Idem.
Marc Dannenfelser [00:03:27] Avec une certaine énergie. Ouais.
Colleen Thomas [00:03:30] Eh bien, et c'est super. Parce que si cela nous arrive en tant qu'hôte, j'espère que cela arrive à notre public, et à notre public aussi. Mais c'est, d'une certaine manière, c'est un atelier, c'est une retraite. C'est un outil pour approfondir notre pratique. Je suis donc excité. Que faisons nous aujourd'hui?
Marc Dannenfelser [00:03:46] Cette saison, nous avons structuré beaucoup de nos conversations autour de l'un des principes de Contemplative Outreach. Nous les appelons des principes directeurs. Et c'est celui qui dit que Contemplative Outreach est cette communauté en évolution avec une vision en expansion et une communauté qui cherche à toujours approfondir la pratique de la prière centrée et ensuite également à être consciente de répondre aux besoins changeants des contemplatifs chrétiens. Et donc dans cette première partie de la saison deux, beaucoup de nos invités étaient intéressés à explorer cette première partie de ce principe, la communauté en évolution avec une vision en expansion. Et c'est ce que nous espérons aujourd'hui. Ouais.

Colleen Thomas [00:04:27] Nous avons pensé que pour parler de l'évolution de la communauté et de la vision élargie de la sensibilisation contemplative, il serait utile de parler d'abord de la façon dont la communauté a commencé et de partager davantage avec notre public sur le père Thomas Keating. Nous ne voulons pas supposer que les gens connaissent son héritage ou connaissent l'histoire de Contemplative Outreach. Je suis donc très heureux d'avoir parmi nous aujourd'hui Mary Dwyer. Mary pratique la prière de centrage depuis plus de 30 ans. Et au début des années XNUMX, elle vivait à Chrysalis House, une expérience communautaire contemplative bénie par le Père Thomas. Ses colocataires à la Chrysalis House comprenaient Mary Mrozowski, David Frenette et Kathy McCarthy. Et pour ceux qui sont plus familiers avec la sensibilisation contemplative et la prière de centrage, ces noms peuvent vous sembler familiers. Et cette communauté vivait selon une règle, une règle de vie, et est devenue un incubateur de pratiques et de programmes dans les premières années de croissance de Contemplative Outreach.
Et Mary a également obtenu son diplôme de premier cycle en économie de l’Université de Georgetown. Et après quelques années à la Maison Chrysalis, elle est retournée à l'école et est devenue travailleuse sociale clinicienne agréée et a exercé cette vocation pendant les 15 années suivantes, tout en maintenant son engagement envers la vie contemplative dans la mission de Contemplative Outreach. Mary exerce actuellement en pratique privée en tant que travailleuse sociale agréée dans la région d'Erie, et elle sert toujours Contemplative Outreach en tant que membre du comité des cadeaux, l'équipe de service de prière d'accueil de Contemplative Outreach. Elle a auparavant été présidente de Contemplative Outreach et membre du corps professoral. Mary vient d'être entièrement au service de la communauté Contemplative Outreach tout en équilibrant sa pratique privée. Nous sommes donc très reconnaissants de vous avoir ici aujourd'hui, Mary. Bienvenue, Marie.
Marie Dwyer [00:06:55] Merci beaucoup, Colleen. C'est un plaisir d'être ici.
Marc Dannenfelser [00:06:58] Mary, c'est si bon de t'avoir ici. Avant de rejoindre l'équipe, je ne sais pas, il y a quelques ou deux ans maintenant, je savais qui vous étiez. Vous êtes en quelque sorte cette légende dans les cercles de sensibilisation contemplative et les cercles de prière de centrage. Vous avez énormément contribué en termes d'enseignement continu de la pratique et de tous les cours de spiritualité et de pratique que vous avez suivis. Et vous avez une tonne de vidéos. Je pense que si Thomas Keating était en vie, il serait peut-être un peu jaloux de tout le travail que vous êtes capable de faire. Et nous avons travaillé un peu ensemble sur un de ces cours sur le pardon il y a quelques années. Et j’ai juste été frappé par la richesse de vos connaissances sur cette pratique. Nous aimons donc demander immédiatement à nos invités comment vous en êtes arrivé à tout cela. Comment en êtes-vous arrivé à la pratique de la prière de centrage et quel impact cela a-t-il eu sur votre vie ? Peut-être même en repensant au tout début, quelle impression cela vous a fait ? Pouvez-vous nous en dire un peu plus ?

Marie Dwyer [00:08:00] Je peux bien sûr. Et je veux juste rire. J'ai juste l'impression d'être un vieux sou qui existe depuis longtemps. C'est juste une apparition. Mais en fait, ce qui est drôle, c'est que j'ai été élevé dans la religion catholique et jésuite. Et donc dans ma vie, j'ai su depuis longtemps qu'il y avait un tas de choses différentes, je sentais des compartiments et je me demandais si quelqu'un me connaissait vraiment ou si je savais moi-même qu'il y avait la Mary professionnelle, il y avait la Mary personnelle, il y avait la fille, il y avait la tante là, tous ces morceaux. Et une de mes sœurs, une de mes sœurs aînées, était en train de divorcer. Et à cette époque, il ne s’agissait que de conseils matrimoniaux. Le mariage n'a pas duré, mais le prêtre auquel ils se sont adressés venait de lire le livre Centering Prayer de Basel Pennington. J'étais donc assis autour de leur table de salle à manger et j'ai eu cette merveilleuse opportunité d'être initié au silence.
Et c'était vers 1981. Mais à cette époque-là, il n'y avait pas de ressources du moins dans mon domaine ou à ma connaissance, j'avais tout fait techniquement. J'étais membre de la cathédrale. J'étais membre du conseil paroissial, j'étais président du conseil paroissial. J'étais lecteur et j'étais ministre eucharistique. J'avais une envie et une pratique très engagées. Mais l’intégration, alors qu’ai-je fait ? Je suis allé à l'école et j'ai commencé à le faire, à cette époque j'étais administrateur d'université. J'ai commencé à étudier. C’était donc frustrant parce que je commençais à comprendre les systèmes familiaux et je voyais à quel point j’étais foutu. Mais je ne savais pas dans quelle mesure les connaissances intellectuelles avaient eu un impact sur ce changement, car ma frustration ne faisait que croître. 
Plus j’en savais, plus je voyais et plus je me sentais isolé. J'ai donc beaucoup de chance qu'à Erie, en Pennsylvanie, l'endroit auquel je me suis connecté grâce aux exercices ignatiens jésuites, nous avions une maison de prière et sœur Rita Panier, qui a actuellement 92 ans, sœur de miséricorde, mais c'était une maison de prière intérieure. expérience urbaine à Érié où des religieuses vivaient au milieu des pauvres.
Mais elle s'est vraiment intéressée à Thomas Keating et elle est allée à Snowmass et est revenue lors de la première retraite. Et c'était à la fin des années 1990 et on m'a dit : Mary, tu dois y aller. Ça y est. Cependant, elle a eu le zona. Et elle a dit que cela faisait partie de son déchargement. Elle était donc religieuse, à la fin de la cinquantaine et avait le zona. Et j’étais une femme d’une vingtaine d’années. Et j'ai pensé, bon sang non, je n'y vais pas. Je mourrai. Un de mes amis qui était un gars un peu plus âgé que moi qui allait à Snowmass et où il vivait, c'était mon canari dans le puits. Ainsi, à un moment donné en XNUMX, j’ai fait mes valises et je suis parti pour la retraite intensive qui a changé ma vie. Cependant, auparavant, la Maison de Prière avait parcouru toutes les cassettes de Thomas et avait un groupe de Prière de Centrage.
Ma pratique a donc commencé vers 87, mais j'avais besoin que le groupe se lance dans une forme de pratique quotidienne régulière. Et je n’ai même pas lu Open Mind, Open Heart avant de vivre en communauté. Mais une fois que j'ai rencontré Thomas et que la retraite à Snowmass a vraiment changé ma vie. Et j’ai pensé que si je n’entendais jamais un autre enseignement et si je pouvais simplement vivre cela jusqu’à la fin de mes jours, cela me suffirait. Et j'ai demandé à Thomas, où dois-je aller à partir d'ici ? A cette époque, j'étais dans la banque et il m'a donné deux noms. L’une d’elles était Meg Funk. Soeur Meg Funk est donc une merveilleuse bénédictine. Elle était à l'époque prieure de Ferdinand et Beech Grove. Et elle avait écrit plusieurs livres. Mais je viens d'Erie, en Pennsylvanie. Donc, tous vos lecteurs qui connaissent Joan Chittister ou n'importe qui d'autre, j'en sais beaucoup sur les Bénédictins, les Joséphites, la Miséricorde, les nonnes.
L'autre nom était Mary Mrozowski, et Thomas appartenait à une communauté laïque, ce qui était une idée intéressante. Rappelez-vous que nous sommes à la fin des années 55 et au début des années 1985, dans une communauté contemplative laïque du nord de l'État de New York. C'était à Warwick, New York, à environ XNUMX miles au nord-ouest de New York. Ce n'était pas un engagement à vie. Ce n'était donc pas un vœu dans ce sens, mais on pouvait y vivre. Cela m'a fasciné. Alors j'ai pensé qu'avant de me lancer chez les religieuses, ce à quoi j'hésitais, j'ai pris l'avion le week-end suivant et j'ai été accueilli par David Frenette et j'ai pu faire l'expérience d'une vie contemplative dans cette maison Chrysalis. Et Mary Mrozowski était vraiment Mary et David. Cela avait commencé en XNUMX dans le Colorado. Pat Johnson, Bob Bartel et David Frenette. 
Et puis la communauté a déménagé sur la côte Est, où Mary Mrozowski a rejoint Bob et David Fett. Quoi qu'il en soit, c'était très éclectique à l'époque, juste dans une grande maison près d'un verger de pommiers qui vivait selon ces pratiques et qui comprenait vraiment le fait que l'union divine était vraiment possible et que nous parlons vraiment d'une transformation de conscience, mais nous devons faire notre travail. C'était un super cadeau. C'est une longue réponse à une très courte question, mais je me suis mis à deux pieds et une fois que j'ai eu un avant-goût de ce que Thomas faisait réellement dans ces cassettes originales de voyage spirituel, j'ai su que je devais boire ça. C'était ma boisson et j'allais la boire du mieux que je pouvais.

Marc Dannenfelser [00:13:40] Waouh. C'est tout compris, n'est-ce pas ? Je suis cependant curieux de connaître l'expérience Chrysalis House pour vous. Je sais que c'était très tôt, vous aviez ce sentiment, d'accord, cet enseignement est transformateur pour moi. C'est ce que je veux. Mais vous y allez et ce n'est pas un monastère ou un couvent, ce n'est pas un groupe religieux institutionnel. Droite? Ce sont juste des gens qui décident de se rassembler et de vivre en communauté.

Marie Dwyer [00:14:06] Ouais. Vous avez pris certains engagements et j'ai pensé que c'est là que ma vie s'est déroulée. Je venais de vendre une maison. Je vivais donc chez mes parents à l'époque. Entre les deux, il y a eu un certain nombre de facteurs dans ma vie où je travaillais. La banque pour laquelle je travaillais m'avait donné une voiture de location. J'avais donc vendu ma voiture. J'étais donc dans une position à 30 ans où je n'étais pas marié. Je n'avais pas d'enfants, je n'avais pas d'hypothèque, je n'avais pas de remboursement de voiture. J’ai vraiment pris ça comme un vrai clin d’œil à Dieu. J'étais libre d'aller expérimenter et qu'est-ce qui se passe ? J'y suis allé. Vous avez fait une demande pour venir dans la communauté, évidemment. À cette époque, nous étions trois dans la communauté : David, Mary, Kathy et David et Mary. Ils avaient pris des engagements plus longs sous Thomas. Nous nous engagerions sur l’ensemble, Kathy avait un engagement plus court.
Je suis monté, j'ai passé du temps, j'ai vraiment discerné et j'ai déposé une candidature. Et puis, quand j’ai été accepté, je suis parti en retraite en avril. J'ai immédiatement visité Chrysalis. J'y suis retourné une nouvelle fois en août et j'y vivais début septembre. Et j’ai initialement pris un engagement de neuf mois. Et puis plus tard, j'ai pris un engagement d'un an supplémentaire et David et Mary s'étaient engagés pendant cinq ans. Donc la communauté se stabilisait dans la mesure où pendant cette période vous vous engageiez au célibat, vous étiez plutôt pauvre, vous vous engageiez dans un style de vie que nous avons levé à 5 heures du matin. Nous étions dans un grand silence. Vous êtes resté assis pendant une heure. Nous avons eu une réunion de travail à 00h9. Vous avez fait votre travail du matin. Nous nous sommes assis de 00h à 12h12. Nous restâmes assis encore une heure, de quatre heures à cinq heures. Nous avons dîné en silence. Le repas communautaire avait lieu à midi.
Donc vous aviez des tâches, vous travailliez, c'était vraiment un cadre monastique. En fait, certains moines de Spencer sont venus et ont dit que nous avions un plus grand silence qu'eux. C'était très propice. Mais on invitait les gens, on venait pour des journées de prière, et puis le lieu proposait aussi des retraites. Et Mary et David ont développé le cours de neuf mois sur la vie contemplative. C’était donc un incubateur qui commençait vraiment non seulement à proposer tout cela, mais à le vivre. Et c'était vraiment exceptionnel car sur la côte Est, Mary Mrozowski était plus connue que Thomas Keating à New York. Et dans l’ensemble, elle avait ses propres partisans. Je considère donc Thomas notre Abba et il était le père spirituel de cette communauté. Mais Marie était la mère spirituelle. Cela ne fait aucun doute.

Colleen Thomas [00:16:49] Mary, j'adore ça parce que vous parlez de la communauté de Contemplative Outreach à ses débuts et j'en écoute beaucoup, et pour ceux qui ne sont pas familiers avec Contemplative Outreach, tous ces noms vont paraître très étrangers. C'est quelque chose de fascinant. Je suis curieux de voir à quel point le monde du Père Thomas et la richesse de ses enseignements ainsi que les riches offrandes de ceux qui ont été influencés par son enseignement ne se sont pas répandus. Et c'est l'un de nos espoirs pour ce podcast, c'est que les gens se familiarisent davantage. Mais quand vous parlez de lui comme de l'Abba de l'évangélisation, je suis curieux de savoir si vous pourriez décrire aux personnes qui ne le connaissent pas, qui il était, comment était-il ? Qu’est-ce qui a fait de lui un tel canal d’inspiration et peut-être aussi quelle était sa vision de la communauté ?

Marie Dwyer [00:17:54] Colleen ? Ce qui me intéresse, c'est le contexte que j'aimerais faire comprendre. Dans les années 80, il n'y avait pas la pléthore d'informations et d'accessibilité dont nous disposons aujourd'hui. Aujourd'hui, vous pouvez aller dans n'importe quelle épicerie et il y a des articles sur la pleine conscience partout dans les pages des magazines. C’était à une époque où on n’en parlait pas et où il n’y avait aucune possibilité d’y parvenir. Ainsi, lorsque j'ai rencontré Thomas Keating pour la première fois, il était définitivement le carrosse. Sa voiture, parce qu'il était un grand gars, était celle d'un ancien Abbott. Il était toujours bien droit. Il s'est cassé le cou et s'est penché et tout ça. Mais il était très ecclésiastique, mais il y avait toujours ce sentiment, c'est ce que je recherchais. Je veux dire, je n'étais pas très structuré, comme si c'était une secte ? Quand je suis revenu de cette première retraite, j'ai été surpris que mes parents n'aient pas paniqué parce que j'ai dit que c'était comme écouter Dieu.
C'est ainsi que j'ai décrit l'écoute de Thomas. C'était juste son ampleur et sa clarté et le fait qu'il pouvait enfin intégrer la théologie, la psychologie et la sociologie et me parler dans la langue de 1990, mais avec la profondeur de l'histoire et de la théologie derrière cela, c'était une toute nouvelle ouverture pour moi. Mais ce qu'il est devenu et quelle est la source que j'ai juste adoré, je vais vous raconter une histoire à son sujet, mais à la fin, Thomas Keating était une bulle d'amour. Si vous étiez autour de lui, il émanait simplement de l'amour et toute cette rigidité ou structure et ses cartes hiérarchiques au début, tout cela a disparu parce qu'il n'a jamais arrêté de voyager non plus. Et c'est ce qui s'est passé, alors je vous aurais dit qu'il était la personne la plus évoluée que j'aie jamais rencontrée lorsque je l'ai rencontré. Quand je pense à l’endroit où il a fini sa vie, la différence est tout un univers.
C'est incroyable. Mais je suis allé voir Thomas. Je participe donc à cette retraite et je fais partie des plus jeunes. J'ai toujours été parmi les plus jeunes, et j'ai toujours 65 ans maintenant, mais je suis encore souvent parmi les plus jeunes. Je me présenterais, il me proposerait des rencontres amicales dans l'après-midi. Et si personne ne s'inscrivait, je me présentais tout le temps à la porte de ce pauvre homme au monastère. C'était avant la construction du centre de retraite. Et je lui ai dit, j'ai dit, est-ce égoïste de vouloir être un saint ? C'est probablement la seule langue que je connaissais. Thomas a donc donné une merveilleuse explication de ce que pourraient être votre faux moi, votre ego et tout cela. Mais ensuite il m'a regardé et il avait de charmants yeux bleus, une sorte de scintillement de lutin. Et il dit : J'ai juste une question pour toi, Marie, avec l'union divine, ton droit de naissance, pourquoi baisserais-tu ton regard si bas ?
Cela m'a fait sortir de l'eau. J'étais, comme je vous l'ai dit, je suis après Vatican II. Donc je n'avais pas le catéchisme de Baltimore et tout ça, mais j'étais dans une structure d'église et je n'avais jamais entendu dire que l'union divine était mon droit de naissance. Et c'est le vôtre. C'est à tout le monde. Et ça, je ne le savais pas. Je pensais vraiment que nous visions à être le meilleur possible. Battez-vous, souffrez, soyez humble. Et j’ai pensé, oui, c’est vraiment ce que j’ai fait, cela a résonné à un niveau si profond. Mais personne ne me l’avait jamais dit. Et c’est à cela que Thomas était si ouvert qu’il est parti de racines profondes. Mais il a continué à grandir, si vous observez son langage, c'est pourquoi j'étais si excité lorsque Mark a commencé avec la communauté en évolution, ce qui change, ce n'est pas le message. Ce qui change, c'est le langage du message.
C'est tout. Le langage était autrefois présenté dans un emballage très traditionnel. Parce que nous étions dans un packaging très traditionnel. Ce que Thomas a pu faire avec son grand cerveau, son grand cœur et son être engagé, c'est de continuer à évoluer en commençant à ouvrir la porte aux autres, à cet incroyable bien-aimé qui nous appelle dans une confiance radicale et invincible. Et j'ai une image de Thomas. Oh, comme je l'ai dit, il avait probablement six ans et sept ans à son apogée. Je ne sais pas, je mesure cinq pieds. 

Colleen Thomas [00:22:42] Wow, était-il vraiment si grand ?

Marie Dwyer [00:22:42] C'était un grand gars à son apogée. Et tout ce que je sais, c'est que j'étais toujours en dessous de son centre de gravité parce que si on tenait, il basculait. 

Colleen Thomas [00:22:51] Waouh. 

Marie Dwyer [00:22:52] Il a perdu l'équilibre. Bref, il était sur une scène, c'est une petite scène et il écartait les bras comme un condor si vous pouvez imaginer, il avait de grandes mains, de gros bras. Il les ouvrit. Et lui, en gros, le message que j'en ai retenu était qu'il disait, continuez à venir. Tout va bien de ce côté. Il était comme le voyageur qui n'arrêtait pas de nous appeler et de nous dire : oui, continue à venir, continue à venir, continue à venir. Et la beauté et la simplicité du message, qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie mettre ses fesses sur la chaise deux fois par jour et se taire. Je veux dire, ce n'est pas compliqué. Il a toujours gardé cette simplicité. Il faut s'entraîner avec beaucoup de monde, et c'est ce que j'ai vu à Chrysalis. Beaucoup de personnes qui nous ont rejoint ou sont venues voulaient s'asseoir autour de la table de la salle à manger et avaient envie de discuter, quelle est la dernière lecture ? Qui est le dernier auteur ? Quelle est la chose la plus cool que vous connaissiez ? Mais la réalité est qu’il s’agit d’un plan de transformation en action. Donc si je le veux vraiment, je dois continuer à me présenter.
Et comment puis-je me présenter ? C’est ce que j’ai aimé dans le message de Contemplative Outreach. Asseyez-vous, taisez-vous, asseyez-vous, taisez-vous. C'est la pratique de base. Et puis nous avons les pratiques de soutien, la prière de bienvenue. Toutes ces fois, je ne peux pas me taire ou il se passe des choses et je ne peux pas fermer les yeux. Mais la simplicité de nos pratiques est profonde. Et plus nous nous y engageons, plus nos autres vies quotidiennes deviennent remplies. Mais Mary Mrozowski enseignait toujours, il ne s'agit jamais de ce qui se passe, mais de ce que vous faites. Avec ce qui se passe. Ce que Thomas, Mary et d'autres m'ont donné, ce sont des pratiques selon lesquelles j'ai quelque chose à voir avec la vie. Et la vie me lance constamment des trucs. Et je parie que c'est vous et tous ceux qui écouteraient parce que c'est la vie.

[la musique solennelle commence]

Marc Dannenfelser [00: 25: 06] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l’ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des paroles et des émotions. La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation. La méthode suggère quatre lignes directrices. 

Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous. 

Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré. 

Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée. 

Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes. Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.

[fin de la musique solennelle]

Colleen Thomas [00:26:16] Et c'est le problème, c'est que vous dites la simplicité de la pratique. Mais Mark, nous étions juste, Mark et moi parlions justement de la façon dont cette pratique, la méthode est si simple, mais la pratique elle-même semble être assez difficile en termes de ce qui se passe lorsque nous commençons à parler du démantèlement du faux soi. dans nos programmes émotionnels. Et je veux partager cela avec vous, Mary, parce que cela vient en fait du Père Thomas qui parle du démantèlement des programmes émotionnels de la condition humaine. Et il dit : « le véritable travail du voyage spirituel consiste à reconnaître patiemment, calmement et humblement que les valeurs sont encore profondément vivantes dans l’inconscient. Et chaque fois que vous êtes bouleversé, c'est la preuve infaillible qu'ils sont toujours là. Les émotions enregistrent fidèlement votre véritable système de valeurs, même si vous pensez l'avoir modifié. Et puis le bouleversement émotionnel est le signe infaillible qu'on est attaché, accro à l'un de ces centres. C'est pour cela que j'entends parler de la simplicité de la méthode, mais à mesure que nous la pratiquons, le démontage ne semble pas si simple. Comment peux-tu nous en parler un peu ? Parce que c’est en grande partie ce qui est ensuite lié au développement de la prière d’accueil et d’autres pratiques pour soutenir notre prière de centrage.

Marie Dwyer [00:27:55] Et c'est pourquoi nous avons besoin d'une sensibilisation contemplative ou quels que soient les véhicules. C'est ce que je veux dire, Colleen, la pratique est simple, mais si nous n'avons pas de soutien, je pense que nous échouons. Et c'est pourquoi avoir une communauté avec laquelle s'asseoir, peu importe à quoi cela ressemblait, c'est ce qui m'a toujours ramené. L’expérience psychologique n’est pas sainte, elle ne fait pas du bien. Ce n’est pas le cas, ce n’est pas quelque chose qui vous procurera un bonheur paisible. Vous pourriez avoir des périodes calmes. Mais le don que Thomas a apporté et que Contemplative Outreach a été chargé, je pense, de conserver, est de situer le contexte pour expliquer ce qui se passe réellement. Et si je ne comprenais pas le voyage spirituel, je ne comprenais pas les nuits sombres, ni le désert, ni toute la pensée. Si je pensais que c'était à cause de ce que je ressentais, j'aurais couru vers les collines il y a longtemps. Mais c'est très similaire. Le fait qu’il l’ait fait, et c’est là que ça a vraiment changé. La prière est une relation.
Quiconque est au-delà d'une relation adolescente sait que l'on ne le ressent pas toujours. Vous ne ressentez pas toujours. Si tu prends un bébé, d'accord, cette belle petite chérie, je t'aimerai bébé. Mais à 3 heures du matin, vous n'aurez peut-être pas envie de vous lever. Et n'est-ce pas la petite chose la plus douce que j'aie jamais vue ? Mais pourquoi tu fais ça ? Parce que c'est ce que tu fais, parce que tu aimes cette créature. Ou pourquoi restes-tu ? Vous savez, n'importe qui peut avoir un joli mariage et de belles choses et tout le monde a l'air bien. Mais le mariage dépend de la façon dont je vis le, je le fais. Et c'est ce que Thomas a fait pour moi. Que ces pratiques visent à développer une relation qui va bien au-delà du, oh, ça fait du bien. Je t'aime bien, super, j'ai l'air bien, tu as l'air bien. Et personne ne sent mauvais. Ce n’est pas comme ça que ça se passe en fin de compte.
Et les quantités les plus précieuses dans ma vie sont ces personnes qui m'ont vu à mon meilleur et à mon pire et qui sont toujours là. C'est donc cette invitation à comprendre que Thomas a dit : « Nous ne nous contentons pas de changer, il ne s'agit pas de transformer l'eau en une eau meilleure. C'était de l'eau transformée en vin. C'est-à-dire qu'il s'agit d'une transformation de la conscience, c'est pourquoi nous utilisons l'image de la chrysalide. Si je pouvais revenir là-dessus, cette petite chenille devient une chrysalide. Et cette pupe dans cette chrysalide est absolument liquéfiée, détruisant tout ce que ce ver pensait être ou qu'elle était. C'est ainsi qu'un papillon apparaît. Ce n'est pas une chenille plus grosse et meilleure. C'est une créature différente. Et si je commence à comprendre qu'on me demande de mourir à celui que je pense être, Dieu merci, j'en ai été comblé, je ne l'ai pas trouvé si bien. Je ne le fais toujours pas.
Je suis aussi un grand 12 pas. Et je pense que ces pensées puantes nous causent tous des ennuis. La phrase de Mary Mrozowski était : sortez des trois premiers centimètres de votre tête. Ce voyage consiste à vivre avec un cœur qui ne s'identifie pas trop à quoi, à mon avis ? Qu'est-ce que j'en pense ? Est-ce que je suis d'accord, est-ce que je ne suis pas d'accord ? Et il prend du recul et commence à participer. Et c'est le cadeau que ces pratiques m'ont fait. Tout d’un coup, j’ai compris que si j’étais mort, j’aurais enfin commencé à vivre ma vie. Pas celui que je pensais que je devrais être, ni celui que mes parents m'ont dit que je devrais être, ni la société, ni ce que je pensais que tout le monde voulait. Mais j'ai commencé à y accéder avec l'impression que j'étais peut-être arrivé. Cela n'a pas de prix pour moi. Mais comme vous le soulignez, Colleen, si nous n'avons pas de soutien et de structure pour comprendre, nous nous trouvons dans un endroit très solitaire et sombre. Et Thomas encourageait toujours à écouter beaucoup, à encourager beaucoup et à dire très peu. Nous n'avons pas besoin de nous réparer les uns les autres. Nous n’avons pas besoin des réponses de quelqu’un d’autre. Mais s’encourager les uns les autres et se serrer les coudes est généralement le plus beau cadeau que nous puissions faire pour soutenir ce qui, je crois, est la seule chose qui puisse sauver cette planète.

Marc Dannenfelser [00:32:18] Vous savez, Mary, je suis si heureuse que vous souligniez cela parce que beaucoup de gens viennent à ces pratiques, moi aussi, voulant en quelque sorte trouver une relaxation ou un sentiment de paix. Et cela est certainement disponible dans la pratique. Mais vous parlez de quelque chose qui va bien plus que cela. Cette expérience transformatrice que vous décrivez. Thomas était également très intéressé par cela du point de vue psychologique. Que se passe-t-il là-bas? Moi-même, en tant que psychothérapeute, et vous en tant que travailleur social, je pense que nous partageons en quelque sorte cet intérêt, ce processus qui n'est pas toujours, comme vous le dites, une expérience très confortable. Si nous creusons vraiment là-dedans et que nous nous transformons et sortons en quelque sorte de ces vieilles habitudes. Vous avez mentionné que les 12 étapes pour rompre avec ces habitudes et ces dépendances sont difficiles. Thomas a appelé cela la thérapie divine et c'est un bon terme pour cela. Et je me demande si vous pourriez en dire un peu plus à ce sujet. Le divin comme thérapie, comme processus thérapeutique, comme processus de guérison. Pas seulement un processus de détente, mais cette transformation dont vous parlez comme une guérison.

Marie Dwyer [00:33:35] Vous savez, on a un jour posé une question au Dalaï Lama sur l'Occident, notre faible estime de soi, et il n'a pas compris le concept. Et c'est ce que Thomas a fait pour moi, Wille Grieger, un Allemand, un bénédictin l'a dit ainsi : il faut un ego fort pour mourir. Mais souvent, il faut que nous soyons rassemblés pour être démantelés. Comme si beaucoup d’entre nous ne voulaient pas être ici. Parce qu'avoir une personnalité, c'est trop de responsabilités et c'est douloureux. Et je n'en veux pas. Mais ce que je vois au cours de ce voyage, c'est que quels que soient les déficits de mon éducation, nous les avons tous réels ou perçus. Mais la condition humaine, que Thomas a articulée de manière phénoménale, mais nous devons être rassemblés pour que ce lâcher prise, cet abandon ou cette transformation, quel que soit le mot que nous voulons, soit fait parce que nous sommes aimés dans la vie.
Pas parce que nous sommes indignes, pas parce que vous n'êtes pas assez bien. Vous êtes si bons que Dieu vous veut, vous tous. Et c'est sur cela que je pense que Thomas a vraiment réussi à travailler, à savoir qu'un sens de soi sain a la capacité de servir et de s'abandonner. Et il avait l’habitude de parler de la théologie du ver que tant de gens ne veulent pas pratiquer. Ils ont donc hâte de devenir un non-soi. Mais l’absence de soi ne consiste pas à ne pas avoir quelque chose à imposer. Je l'appelle, ce que je fais toujours, c'est que la plus grande théologie de Thomas pour moi était la théologie des taches graisseuses. Donc si je baisse les yeux et que je ne suis pas une tache grasse, il y a quand même des manifestations physiques. J'ai les pieds en dessous de moi, Dieu est présent que j'en fasse l'expérience ou non. Jung a dit, interdit ou involontaire, Dieu est là. C'est donc le fait de me tenir dans cette réalité qui me met au défi et me demande ensuite de regarder : est-ce une punition ?
Est-ce que je considère tout cela comme un pauvre serviteur souffrant ? Ou est-ce que je crois que je suis aimé dans la vie ? L'amour est-il le vrai message ? Et je pense que oui. Est-ce pour cela que nous sommes ici, c'est pour cela que je dois à la fois émaner et me permettre, dans ce mystère divin, de me donner vie ? Et c’est à cela que aboutissent ces pratiques. Donc, si nous n'avons pas une bonne structure pour comprendre ce qui se passe, cela pourrait être mal interprété, comme cela a été le cas dans d'autres endroits, ou vous pourriez avoir l'impression, oh, c'est pour tout le monde, mais ce n'est pas pour moi. Eh bien, oui, parce que la vérité est parfois que plus la situation est aride, ennuyeuse et pire, plus elle fonctionne vraiment. Et c'est à ce moment-là que l'esprit, parce que le don que Thomas a également dit, c'est : je suis le guérisseur. Je ne suis pas le guérisseur et je me présente à ma thérapie en mettant mes fesses sur la chaise, pas en faisant tout ce bien mental, que se passe-t-il ? Dois-je déterminer quel programme émotionnel n’est rien de tout cela ? Présentez-vous, lâchez prise. Et pour moi, c'est la bonne nouvelle et c'est la meilleure nouvelle que j'ai trouvée et dans laquelle j'essaie encore de vivre.

Colleen Thomas [00:36:59] Donc plus tôt, lorsque vous parliez de mise à jour du langage, lorsque nous parlons de cette vision élargie, je suppose que je me demande : d'où grandissons-nous ? Et vous avez également parlé de la façon dont le Père Thomas a continué à grandir, mais d'où grandissez-vous ? L'union divine est mon droit de naissance. Et cette langue est toujours aussi très agréable aujourd'hui. Mais qu’en pensez-vous ?

Marie Dwyer [00:37:28] Ce que j'entends et quel est le don que tant de jeunes s'expriment dans le monde contemplatif sont capables d'atteindre, nous sommes actuellement dans une crise avec les églises institutionnelles. Nous sommes en crise avec le gouvernement institutionnel et je pense que l'esprit est le plus actif, donc cela ne me dérange pas. Thomas disait : Jésus-Christ est bien plus grand que le christianisme. Je n’ai aucune inquiétude quant à la grande question. Ce que j'utilise, c'est le langage dont j'avais besoin et que beaucoup d'entre nous, je dirais toute personne âgée de 50, 55 ans ou plus, ont compris pour se mettre en pratique de manière sérieuse, qui ont été élevés dans n'importe quel type de tradition religieuse. Nous avions besoin du langage utilisé dans les livres plus anciens parce que je comprenais cela. J'ai compris ce sentiment. Mais je pense que beaucoup de nos jeunes et des plus jeunes en ont encore besoin autant que chacun d’entre nous.
Mais ils ne viennent même pas du divin, ni même de certains de nos langages, selon lesquels il existe une énergie universelle ou l'esprit de vérité ou quoi que ce soit. Ce que j'ai vu Thomas faire, c'est trouver la vérité dans ce qu'il communiquait et ne pas s'attacher à une certaine manière de la formuler. Et cela remonte à une histoire qu’il a racontée très tôt lorsqu’il a fait ressortir cela. Parce que rappelez-vous que Thomas était un trappiste, Abbott issu d'un modèle masculin très ecclésiastique et hiérarchique. On lui a demandé de donner une conférence en Californie et il était prêt à y aller et il allait parler de spiritualité monastique et il allait parler du point de vue d'un moine. 
Au dernier moment, il a eu l'inspiration d'abandonner le mot monastique et il a commencé à parler de spiritualité chrétienne. Et il a dit que ce qui l'avait tellement époustouflé, c'était tous les gens dans le public, cela aurait été dans les années 1980, qui secouaient la tête et comprenaient les concepts qu'il exposait là. Et c’est à ce moment-là qu’il a réalisé qu’il n’était pas nécessaire d’être dans un monastère pour accéder à ces choses. Que cela pourrait être un langage dans la rue. Et c’est peut-être ce que Jésus essayait de nous dire, c’est que le sacré était profane et que le profane était sacré. 

Marc Dannenfelser [00:40:09] Je me demande aussi, parce que Contemplative Outreach en tant qu'organisation ou comme on dit, en tant qu'organisme, parce que c'est cette communauté vivante, en mouvement, en croissance et en expansion, mais elle aura 40 ans d'ici année, non ? Donc des choses que nous connaissons depuis un moment. Et donc en plus de la langue, il y a une sorte d'identité, vous avez évoqué la spiritualité chrétienne et nous avons une certaine identité en tant qu'organisme. Mais je me demande aussi, en plus de la langue, du lieu et des personnes, qui peut en quelque sorte accéder, continuer à accéder et où la sensibilisation contemplative, de votre point de vue, doit-elle être non seulement pertinente, mais aussi accessible et accessible. être dans des endroits où cela n'a peut-être jamais été le cas auparavant, et qui émergent maintenant pour nous ? Avez-vous des idées à ce sujet ?

Marie Dwyer [00:41:08] Je pense, Mark, c'est ce que toi et Colleen faites. Je veux dire les podcasts, qui l'auraient entendu, souvenez-vous des années 80, 90, début des années 2000, nous n'avions pas de podcasts et cette capacité d'être, c'était les groupes de prière et souvent les groupes de prière étaient affiliés aux paroisses. Mais maintenant nous avons Zoom, nous avons des chapelles de méditation, nous avons accès en ligne, nous avons YouTube. Je pense que beaucoup de choses commencent à se produire et nous sommes également dans cette transition alors que nous perdons. Je pense toujours qu'il y a quelque chose à se réunir physiquement les uns avec les autres et à prier en silence, que ce soit dans le cadre d'une retraite, que ce soit une groupe. Il y a une transmission puissante. Je pense que cela se transforme en un composant électronique, qu'il y a une transmission. Et parce que nous perdons certaines des places que nous tenions. La sensibilisation contemplative était très identifiée au monastère Saint-Benoît et à Snowmass Colorado, qui est en train de changer. Chrysalis House n'est plus là, de nombreux lieux géographiques. Mais nous sommes mis au défi. Et je suis tellement curieux de voir comment cela évolue. C'est important. 

[la musique solennelle commence]

Les retraites font la différence, le contact physique fait la différence, mais notre monde évolue. Je suis donc très impatient de voir où cela va. Mais je vous félicite vraiment d’avoir choisi cette modalité.

Colleen Thomas [00:42:38] Merci de vous joindre à nous dans cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts. Visitez notre site Internet, contemplativeoutreach.org pour vous abonner à l'émission sur Apple Podcasts, Spotify et partout où vous écoutez des podcasts. Vous pouvez également nous suivre sur Instagram @contemplativeoutreachLtd. Pour en savoir plus sur nos invités et leur travail, vous pouvez trouver des informations dans les notes de l'émission de chaque épisode. 
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Merci pour votre écoute et à la prochaine. 

La saison 2 de Opening Minds, Opening Hearts a été rendue possible grâce à une subvention du Confiance pour le processus de méditation, une fondation caritative encourageant la méditation, la pleine conscience et la prière contemplative.

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Cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts est produit par Cris et Tiana.

[fin de la musique solennelle]