La manière de savoir par la sagesse

				
Ouvrir les esprits, ouvrir les coeurs EP #6 : La sagesse de savoir avec Heather Ruce 

[une musique joyeuse commence]

Colleen Thomas [00: 00: 02] Bienvenue dans Opening Minds, Opening Hearts, un podcast sur la pratique transformatrice de la prière centrée. Dans chaque épisode, nous discuterons avec les Amis de la Contemplative Outreach de leur pratique personnelle. Écoutez nos invités partager leurs idées sur les enseignements du père Thomas Keating, l'impact de cette pratique sur leur travail dans le monde et leurs réflexions sur la façon dont la prière centrée se connecte aux traditions vivantes de contemplation et de méditation. Nous sommes vos hôtes, Colleen Thomas.

Marc Dannenfelser [00: 00: 35] Et Marc Dannenfelser.

Colleen Thomas [00: 00: 36] Les praticiens de la prière de centrage et les chercheurs de vie contemplative qui aiment parler un peu trop de la façon dont la pratique de la prière contemplative transforme nos mondes intérieur et extérieur. Notre espoir est de vous ouvrir la porte pour explorer plus profondément cette puissante pratique de la prière de centrage.

[fin de la musique joyeuse]

Colleen Thomas [00:01:00] Bienvenue sur le podcast de sensibilisation contemplative, Ouvrir les esprits, ouvrir les cœurs. Je m'appelle Colleen Thomas. 

Marc Dannenfelser [00:01:08] Et je m'appelle Mark Dannenfelser.

Colleen Thomas [00:01:10] Salut Marc.

Marc Dannenfelser [00:01:11] Salut Colleen. 

Colleen Thomas [00:01:13] Content de vous voir. Je vous reparle en cette belle journée. Comment ça se passe là-bas à Atlanta ?

Marc Dannenfelser [00:01:22] Hot et moi avons survécu au week-end où nous avons déménagé mon fils de deux étages dans son appartement au deuxième étage, et je le ressens aujourd'hui. Je le ressens. Et je sens mon âge.

Colleen Thomas [00:01:34] Bouger n’est pas amusant. Et oui, c'est définitivement une tâche. Je suis contente qu'il t'ait aidé.

Marc Dannenfelser [00:01:40] Oui, c'est aussi une chose merveilleuse, tout comme dans nos propres vies spirituelles aussi, nous bougeons toujours, je suppose, d'une certaine manière. Parfois, c'est plus difficile que d'autres fois, mais hier, c'était l'un de ces mouvements chauds, qui, je suppose, arrivent aussi parfois dans la vie spirituelle. 

Colleen Thomas [00:01:56] C'est vrai. Même si j'aime de plus en plus, j'aime penser à la vie spirituelle comme à un cycle et non comme une ligne linéaire, mais même dans ces images, elles sont un peu comme des escaliers en colimaçon qui montent. Et c'est une métaphore vraiment intéressante.

Marc Dannenfelser [00:02:15] C'est aussi une bonne chose. Cela présente également certains défis. Et c'est pourquoi j'aime ce podcast, en particulier cette partie, cette saison avec laquelle nous travaillons sur la pratique elle-même et lorsque nous approfondirons, ce qui pourrait arriver et comment nous travaillons avec cela.

Colleen Thomas [00:02:29] Ouais. Et donc, pour ceux qui viennent tout juste d'être à l'écoute de cette saison, nous avons eu des conversations qui ont été encadrées par l'une des actions contemplatives, de nombreux principes directeurs, qui disent que la sensibilisation contemplative est une communauté en évolution avec une vision élargie et une pratique approfondie du centrage. Prière qui répond aux besoins changeants des contemplatifs chrétiens.

Marc Dannenfelser [00:03:01] Ouais. Et aujourd'hui, nous continuons à approfondir et à approfondir un peu ce sujet pour en arriver à la partie médiane de ce principe, cette partie sur l'approfondissement de la pratique. Nous allons explorer cela plus en détail aujourd'hui et nous avons parmi nous aujourd'hui un merveilleux invité qui nous aidera dans cette tâche. Nous sommes ravis d'avoir Heather Ruce ici qui est directeur spirituel de la sagesse, anime des cercles de pratique de la sagesse, des retraites de sagesse et des écoles axées sur la tradition de la sagesse chrétienne en particulier à travers la lignée du professeur de sagesse, Cynthia Bourgeault. Heather s'intègre dans sa formation et elle intègre dans son travail et ses enseignements de sagesse son travail en thérapie des systèmes familiaux, l'expérience somatique, l'intelligence organique, et bien sûr sa direction spirituelle fait partie de son enseignement et de son approche pour guider les gens dans les pratiques avec sagesse. et au service de la Tradition de la Sagesse Chrétienne. Nous sommes donc ravis de vous accueillir, Heather. Merci d'être ici aujourd'hui.

Heather Ruce [00:04:08] Merci beaucoup de m'avoir reçu. Je ne pouvais pas penser à une chose plus agréable à faire un lundi matin que d'en parler avec vous deux.

Colleen Thomas [00:04:18] Oui. Nous sommes tellement excités que tu sois là, Heather. Et nous avons aussi le plaisir unique. Nous vous avons tous les deux rencontrés en personne, ce qui est un vrai plaisir. Et toi et moi nous sommes rencontrés pour la première fois en personne, je pense que c'était en 2021. C'était comme une première retraite post-pandémie, mais je voyais ton nom. Je pense que nous nous sommes vus les noms des uns et des autres dans la communauté lorsque j'étais en Californie du Sud et que j'assistais de temps en temps à vos, vous les appelez des pauses contemplatives collectives, celles qui ont commencé pendant la pandémie. Ouais. Sur Zoom. Et c'est vraiment un espace tellement charmant. Et je pense surtout que vous les appelez collectifs, ce que j'imagine était vraiment important de souligner à cette époque. Qu’est-ce qui vous tenait à cœur et qui vous a amené à offrir cet espace et à continuer de le faire ?

Heather Ruce [00:05:22] Dès que j'ai découvert la pandémie, j'ai eu le fort sentiment que cela allait prendre un certain temps et que cela allait être assez déstabilisant pour la plupart des gens. Et donc j’ai pensé que si nous avions le temps et l’espace, les horaires de tant de personnes seraient modifiés. Tout le monde restait beaucoup plus à la maison. J'ai pensé : quelle meilleure façon de rester ancré et enraciné que de se rassembler dans une pratique contemplative ? C’est ainsi devenu un espace de rassemblement pour chanter et entrer plus pleinement dans notre corps. Et puis aussi pratiquer la prière de centrage les uns avec les autres et commencer à prendre conscience que même si nous étions tous chez nous, cela ne signifiait pas nécessairement que nous étions isolés ou que nous ne pouvions pas nous appuyer sur notre tradition de sagesse. En fait, toutes les traditions de sagesse. Le christianisme n'est qu'un moyen, plutôt que d'être secoué par les événements qui se produisent dans le monde, pour peut-être être capable de se tenir un peu plus fort et de s'offrir, d'une certaine manière, au tout.

Marc Dannenfelser [00:06:41] Heather, c'est merveilleux que vous ayez pu faire cela et rassembler des gens et ensuite continuer à pratiquer ensemble en communauté. Il y a tellement de pratiques différentes. Il y en a beaucoup uniquement issus de la tradition chrétienne, mais ailleurs, il y a trop de veines dans les lignées de sagesse. Et dans ce podcast, nous portons un intérêt particulier à la pratique de la Prière Centrante. Nous sommes toujours intéressés par ce qui s'y passe et par la manière dont nous pouvons nous soutenir mutuellement dans la pratique et approfondir cette pratique. Nous avons donc une sorte de question standard que nous posons à nos invités. Nous souhaitons simplement savoir comment vous avez découvert la prière de centrage, quand avez-vous été initié à la pratique elle-même et quel impact cela a eu sur vous au fil du temps que vous pratiquez. Alors pouvez-vous nous en parler un peu, comment en êtes-vous arrivé à Centering Prayer ?

Heather Ruce [00:07:32] Absolument. J'ai grandi, je dirais, dans la tradition évangélique qui n'avait aucun lien, à ma connaissance, avec aucune des pratiques contemplatives. Et au début de la vingtaine, je me souviens avoir été très impliqué dans l'église, le ministère, les petits groupes, les études bibliques et toutes ces choses, et le sentiment que nous étions très occupés à faire l'œuvre de Dieu. Et j’ai juste pensé que cela ne pouvait pas être la vie dont Jésus parlait. Cela ne peut pas être une vie abondante. Il doit y avoir autre chose. Et donc à ce moment-là, je ne savais même pas ce qu'était la direction spirituelle, mais j'ai rencontré quelqu'un que je l'ai entendu parler et je l'ai approché par la suite et lui ai demandé si elle était ouverte à une rencontre. Elle a dit, eh bien, en fait, je suis une directrice spirituelle. J’ai donc commencé à la rencontrer et cela m’a en quelque sorte ouvert cette toute nouvelle dimension du monde contemplatif.

En fait, beaucoup l’ont déjà été avant cela. Je suis tombé sur certains auteurs comme Henri Nouwen, et cela vient d'ouvrir ceci, Pete Scazzero qui a parlé de la vie contemplative. Ils ont commencé à parler de toutes ces pratiques dont je n'avais jamais entendu parler et qui étaient dans la tradition chrétienne, la Lectio Divina, comme la prière de centrage, comme la prière contemplative. Et c'était comme si j'avais trouvé cette rivière tellement pleine que je ne pouvais pas m'empêcher d'en boire. Alors j’ai fait tout ce que je pouvais. J'ai commencé à lire différents livres, essayant de comprendre ce qu'était cette prière contemplative. Et je me souviens en fait d'être parti seul dans un monastère pour une retraite silencieuse parce que je n'avais pas vraiment découvert la sensibilisation contemplative à ce moment-là. J'ai repris ce livre et c'est drôle parce que j'y suis revenu récemment. C'est le tout premier livre que j'ai découvert sur la prière centrée, Trouver la grâce au centre.

C'est à la librairie du monastère que j'étais pour 2$. Alors j'ai pensé, je vais acheter ça. J'ai tout lu. Je n’avais toujours aucune idée de ce qu’était la prière contemplative ou la prière de centrage. Et puis je crois que c'est un ami avec qui j'en avais parlé qui m'a dit : J'ai trouvé une annonce dans le journal pour une formation sur la prière centrée. Nous devrions y aller. Et j'ai dit, absolument. C'était donc une introduction contemplative à la prière de centrage. Et c’est ainsi que j’ai finalement commencé à comprendre quelle était la méthode de la prière centrée. C'était au milieu de la vingtaine et je commençais juste à le pratiquer seul autant que je le pouvais. Et puis j’ai vraiment commencé, c’est la sensibilisation contemplative qui m’a aidé à grandir dans cette pratique. J'ai suivi les programmes Living Flame et j'ai continué à lire le travail de Thomas Keating. Et puis cela a conduit à Cynthia et à d’autres.

Marc Dannenfelser [00:10:30] Ce livre coûte maintenant 50 $, juste pour que vous le sachiez. Non, mais il y a eu une augmentation.

Heather Ruce [00:10:36] Probablement.

Colleen Thomas [00:10:39] Il y a tellement de choses là-bas. Je vais revenir à ce livre parce que j'ai remarqué que vous les lisiez parce que d'habitude, je suppose que ce qu'il y a dans vos bulletins d'information est ce qui vous nourrit spirituellement à ce moment-là. Mais vous avez également mentionné Cynthia, qui est en réalité votre professeur, une sorte de professeur spirituel principal. Et son professeur pour notre public qui n'est pas familier avec ce monde de prière centrée était le livre du père Thomas Keating et de Cynthia. La manière de savoir par la sagesse. C'est comme l'un de ses enseignements fondateurs sur la vie et la pratique contemplatives. Et elle a écrit d'autres livres sur la prière centrée, mais c'est intéressant, The Sagesse, manière de connaître établit vraiment un cadre pour ce qui ressemble au travail que vous continuez à faire à mesure que votre pratique s'approfondit. 

Et je suis curieux de connaître la sagesse, la façon dont vous la comprenez et l’enseignez, comme cette avancée croissante de la pratique de la prière centrée. Et dans l'une des vidéos du Père Thomas datant des deux dernières années de sa vie, il dit qu'au cours des prochaines années, il espère voir l'augmentation de la prière de centrage et l'ajout créatif d'autres aspects de la sagesse qui pourraient améliorer ce que nous faisons. Ou du moins, aidez-nous à mettre en pratique ce que nous avons appris de notre tradition avec un engagement total. Je suis curieux de savoir à quoi diriez-vous peut-être que le Père Thomas faisait référence ici lorsqu'il parle d'autres aspects de la sagesse.

Heather Ruce [00:12:27] Ouais, c'est une très bonne question. L'une des façons dont j'en suis venu à comprendre la sagesse, et c'est principalement comme Cynthia Bourgeault en a parlé, ce n'est pas nécessairement en savoir plus, mais connaître avec plus de soi-même ou connaître avec le cœur et le cœur étant un organe de perception spirituelle. Pas la graine de notre vie émotionnelle ou de notre vie affective, mais le cœur étant ce que nous pouvons intimement expérimenter, goûter et connaître ce Dieu dans lequel nous vivons et bougeons et dans lequel nous sommes ou aimons ou quels que soient les mots avec lesquels vous êtes le plus à l'aise. Ainsi, les pratiques de sagesse nous aident réellement à nous mettre à l’écoute de ce cœur et à être capables de voir et de savoir à partir de là. Et la prière de centrage est une pratique particulière d’abandon, n’est-ce pas ? Lâcher prise. C'est comme beaucoup en ont parlé dans une pratique apathique, ce qui signifie que nous n'engageons pas vraiment nos pensées.

Nous laissons aller nos pensées. Nous n'engageons pas nos émotions. On les laisse venir, on les laisse partir. Nous n'impliquons pas nos sensations corporelles. On les laisse venir, on les laisse partir. C’est une pratique d’abandon, de lâcher prise profond. Et parallèlement à ces pratiques de lâcher prise profond, nous avons également besoin de ces pratiques généralement considérées comme plus cataphatique cela engage nos sens, n'est-ce pas ? Cela engage notre esprit, nos pensées, nos émotions, notre vie et notre corps. Et donc je pense que ces autres pratiques de sagesse concernent vraiment l’attention. Et comment pouvons-nous apparaître dans nos vies depuis cet endroit plus abandonné, mais aussi très engagé. Et donc il y a la sagesse. Ces pratiques de sagesse auxquelles il fait référence, je pense, semblent être présentes dans toutes les traditions, n'est-ce pas ? Il y en a que l'on peut trouver dans toutes les traditions, comme le chant, dont nous savons maintenant qu'il a également un impact très régulateur sur notre système nerveux.

Cela stimule donc notre nerf vague et calme le système nerveux. Mais c'est aussi une façon pour nous d'être entendus. C'est juste une pratique simple, tu sais ? Et puis des pratiques comme le geste, le geste sacré ou la posture, ce sont des choses qui ont été présentes dans toutes les traditions aussi. C'est cette idée que le corps est porteur d'un savoir, d'une intelligence, d'une sagesse qui est souvent en fait parfois plus utile pour le chemin spirituel que notre esprit, qui a tendance à l'être un peu plus. Et puis ces pratiques de Lectio DIvina de tout et de rien qui vont vraiment nous amener à connaître Dieu avec plus de nous-mêmes, à nous abandonner avec plus de nous-mêmes et à engager le monde avec plus de nous-mêmes.

Marc Dannenfelser [00:15:41] J'adore cette description décrivant ce qu'est la sagesse de ce point de vue. Il ne s’agit pas d’en savoir plus, ce que je fais parfois. C'est pourquoi je sais que les prix des livres augmentent. Parce que j'achète toujours des livres, n'est-ce pas ? Je veux en savoir plus. Mais vous avez dit ce que vous avez dit à ce sujet : connaître davantage de vous-même est très différent de simplement accumuler des connaissances dans des livres ou d'autres types de connaissances. La citation à laquelle je pensais aussi, de Thomas Keating, mentionne également la connaissance avec le cœur, lorsqu'il parle spécifiquement de la pratique et de certains de ces éléments communs que vous mentionnez et que nous voyons dans différentes pratiques de sagesse. 

Mais dans cette citation, il dit : « Je ne sais pas vraiment comment cela fonctionne, mais lorsqu'un groupe de personnes partageant les mêmes idées et engagées dans le processus de transformation se réunit, la force de l'énergie augmente certainement de plusieurs décibels. » Et puis il dit : « Nous devenons immobiles, non par la connaissance de l’esprit, mais par la connaissance du cœur. » Comme tu le dis. Mais cette idée d'énergie, parce que vous faites beaucoup avec votre pratique collective collective. Pouvez-vous dire quelque chose à ce sujet, sur la façon dont cela affecte l'énergie et ce genre de sagesse commune, cette connaissance commune qui émerge souvent lorsque nous sommes en communauté.

Heather Ruce [00:17:01] Je pense que c'est là que certaines de nos nouvelles compréhensions de la physique entrent vraiment en jeu. L’image que j’ai souvent est celle de chacun de nous comme une goutte d’eau. Lorsque vous rassemblez un tas de gouttes d’eau, cela devient une plus grosse goutte d’eau, n’est-ce pas ? Alors c'est plus réceptif ou en terme de groupe, notre réceptivité s'amplifie. Il y a une amplification qui se produit lorsque nous nous réunissons. Et ce potentiel de propriétés émergentes, n’est-ce pas ? À mesure que quelque chose s’assemble, à mesure que les éléments s’assemblent, la somme est plus grande que les parties. Et puis cela m’amène aussi à l’image du corps du Christ. Si chacun de nous est une cellule du corps du Christ, ensemble nous formons un corps que nous ne sommes pas seuls. Et plus nous pouvons nous permettre de nous synchroniser de cette manière, plus je pense que nous pouvons être réceptifs et ouverts à ce mouvement de Dieu, pas seulement à nos propres vies, n'est-ce pas ?

Parce que je pense que l'une des choses que je sais par moi-même, lorsque j'ai commencé la prière de centrage, j'étais assez concentré sur le fait de devenir un moi plus abandonné et plus éclairé. Et on a beaucoup parlé de thérapie divine. J'allais donc guérir, j'allais me faire guérir grâce à ce processus de prière de centrage. Mais c’était toujours très concentré sur moi. Et au fil du temps, Je pense que la prière de centrage ou toute bonne pratique de sagesse nous aide à voir qu'il ne s'agit pas vraiment de nous-mêmes, n'est-ce pas ? Mais il ne s’agit pas de nous-mêmes. Nous sommes nous-mêmes dans un domaine relationnel. Nous sommes en relation avec tout. Et je pense que les collectifs nous aident à remarquer cela et à reconnaître cela et à parvenir à une cohérence avec cela et ensuite à trouver notre place dans cet ensemble.

Colleen Thomas [00:19:14] Je veux utiliser le mot conscience d'être un dans un tout qui est vraiment au cœur de la pratique de la prière de centrage, mais aussi de l'enseignement de la sagesse. Vous avez parlé du livre, Trouver Dieu au centre. Et juste un petit aperçu du livre. Il a été écrit par le père Thomas, le père Basil Pennington et William Meninger, qui étaient tous moines ensemble à l'abbaye Saint-Joseph de Spencer, où le père Thomas était abbé avant de se rendre à Snowmass. Et puis quelque chose que Basil Pennington a dit dans le livre, nous aimons également rappeler aux gens la méthode de la prière centrée dans le podcast. 

Et l'un des pères Basil reprend les lignes directrices. Ce livre dont nous parlons est que chaque fois qu'au cours de la prière nous prenons conscience de quelque chose d'autre, nous revenons doucement à la parole de la prière. Et il dit, je veux souligner le mot conscient. Je suis donc curieux, surtout pour ceux qui sont nouveaux dans cette pratique, de savoir ce qui se passe. Et d’après votre expérience également, comment votre conscience s’approfondit-elle au fil du temps grâce à votre propre pratique ?

Heather Ruce [00:20:42] En fait, j'y réfléchissais récemment en termes de prise de conscience, n'est-ce pas ? Donc, nous parcourons généralement le monde avec notre conscience ordinaire, que j'appellerais simplement notre conscience humaine normale, juste ce qui se passe dans ma vie, ce qui se passe, principalement concentrés de manière circonstancielle et pas nécessairement conscients des autres réalités qui sont tout aussi réelles, réalité spirituelle, réalité de sagesse. Jésus l'a appelé le royaume des cieux qui est toujours parmi nous. Et en nous. Je pense que Thomas Keating appelle cela notre conscience spirituelle. Et je dirais, et même en dessous de cela, cette conscience qu'en notre centre, au cœur de notre moi le plus véritable, cet endroit est très difficile à distinguer entre l'endroit où nous terminons et où Dieu commence ou où Dieu finit et nous commençons, je pense c'est Catherine de Gênes qui a dit : « Mon moi le plus profond, c'est Dieu. » Et nous n’en sommes pas vraiment conscients de manière régulière, ou du moins, je n’en suis pas conscient de manière régulière.

Mais la pratique de la prière de centrage au fil du temps, je pense, dans le lâcher prise, crée vraiment un attachement au niveau de conscience ordinaire, ce que je pense que ces instructions nous invitent à faire. Si je m'assois et ferme les yeux, ma conscience ordinaire va tout simplement disparaître. Je pense à ma vie, puis à ce que je vais préparer pour le dîner et à ce que je dois faire sur ma liste de choses à faire. Et j'ai des expériences émotionnelles sur la façon dont cette personne m'a blessé ou quoi que ce soit. Et j’ai ces tensions dans mon corps et peut-être même profondément enracinées dans d’anciens traumatismes et différentes choses comme ça. Et tout cela devient vraiment fort lorsque nous fermons les yeux et avec le temps, en réalisant simplement que c'est une pensée, une émotion et une sensation. Et il y a autre chose dans ce retour, il y a un retour qui se produit quand on revient à ce mot sacré, sacré, c'est-à-dire que Cynthia l'a décrit, et peut-être Thomas Keating.

C'est comme cette conscience sans objet. Donc je ne suis pas là, n'est-ce pas ? La prière de centrage ne consiste pas à se dissocier ou à se figer. Je dois être ici, dans mon corps, abandonner tout ce qui revient. Mais en cela, d'une manière ou d'une autre, c'est comme si cela desserrait l'emprise sur la conscience ordinaire et m'amenait plus profondément dans cette conscience plus spirituelle ou dans ce véritable moi où mon centre n'est jamais en dehors de Dieu. Et au fil du temps, cela a commencé à imprégner ma vie où j’ai l’impression de le savoir. Maintenant, je sais aussi que cela ne me facilite pas toujours la vie, n'est-ce pas ? Mais c'est les deux. C'est, oui, je ne peux pas sortir de Dieu et Dieu ne peut pas sortir de moi. Ma conscience peut entrer et sortir de cette réalité ou de cette connaissance. Mais c'est ce que je dirais, la prière centrée. Et cela revient au mot et s’est structuré au fil du temps.

[la musique solennelle commence]

Marc Dannenfelser [00:24:15] Dans la tradition chrétienne, la prière contemplative est l'ouverture de votre esprit et de votre cœur à Dieu qui est au-delà des pensées, des mots et des émotions. La prière de centrage est une méthode conçue pour faciliter la contemplation. La méthode suggère quatre lignes directrices. 

Premièrement, choisissez un mot sacré comme symbole de votre intention de consentir à la présence et à l'action de Dieu en vous. 

Deuxièmement, asseyez-vous confortablement et fermez les yeux relativement immobiles ou laissez-les légèrement ouverts et introduisez silencieusement votre mot sacré. 

Troisièmement, lorsque vous remarquez que vous vous êtes engagé dans une pensée, revenez simplement très doucement à votre parole sacrée. 

Et quatre, à la fin de la période de prière de 20 minutes, lâchez la parole sacrée et restez en silence pendant quelques minutes. Le temps supplémentaire vous invite à apporter l'atmosphère de silence dans la vie quotidienne.

[fin de la musique solennelle]

Ouais. Je suis heureux que vous parliez de cela, Heather, de la conscience, de la connaissance et de la sagesse. Ce sont différentes manières de dire des choses très similaires. Et d'après ce que j'entends, vous parlez d'une sorte de transformation très globale dont nous avons parlé en communauté, mais même en nous-mêmes, c'est cette transformation totale. Et il y a une partie de cela qui m'intéresse. Je voulais avoir votre avis là-dessus. Parce qu'en tant que psychothérapeute qui enseigne également la contemplation chrétienne et la méditation de pleine conscience, je m'intéresse beaucoup aux personnes qui viennent aux cabinets pour chercher ce genre de transformation. 

Et ils font aussi face à d’autres défis dans la vie. Vous avez mentionné le traumatisme comme l’un d’entre eux et vous travaillez comme directeur spirituel. Je suis donc sûr que ce genre de choses survient en raison de l'accent mis sur la pratique et sur le fait qu'elle nous transforme dans la condition humaine. Mais dans les cercles de prière de centrage, nous ne parlons pas très souvent des défis qui se posent aux individus ou même au sein des groupes.

Donc en plus de votre travail avec Cynthia, vous travaillez en profondeur avec elle, mais vous avez aussi suivi une formation avec Steve Hoskinson, qui a formé des thérapeutes en traumatologie et des professeurs de méditation. Et donc je me demande si nous pourrions juste parler quelques instants de la prière de centrage et des traumatismes et de la façon dont cela fonctionne et de ce que vous avez vu en tant que directeur spirituel, et aussi de votre expérience de thérapeute conjugal et familial. j'ai relu David Treleavenle livre, Pleine conscience sensible aux traumatismes, en ce sens qu'il dit que le stress traumatique rend souvent difficile la confiance dans les sensations. Vous parliez de ça aussi, que c'est une pratique incarnée, mais parfois à cause d'un traumatisme, il est difficile de faire confiance à ces sensations. Il dit que, parce que notre cerveau émotionnel continue de tirer la sonnette d'alarme, notre corps continue de réagir d'une manière qui suggère qu'il existe une menace, même s'il n'y en a pas. Donc, surtout avec le travail somatique que vous faites, comment cela fonctionne-t-il et comment travaillez-vous avec des gens qui le sont, vous avez mentionné la dissociation qui ne se sent pas ancrée ou ne se sent pas en union avec Dieu, peut-être qu'ils se sentent davantage désintégrés.

Heather Ruce [00:27:45] Ouais. Vous savez, je pense que comprendre le système nerveux a vraiment changé cela pour moi au fil des années et la façon dont je travaille avec lui en moi-même et aussi avec d'autres personnes. Traumatisme est un mot tellement galvaudé en ce moment, mais il est réel. Et c'est bien qu'il soit utilisé parce que nous attirons notre attention sur cette dimension de notre vie. Je veux dire, cela fait partie de l'expérience humaine. Nous ne pouvons pas traverser la vie humaine sans subir de traumatismes. Et de Steve Hoskinson définition, il appelle traumatisme toute ressource non intégrée. C'est donc comme si quelque chose se produisait et qu'il y avait trop de choses que nous ne pouvions pas traiter pour certains, pour une raison donnée, que nous n'ayons pas suffisamment de ressources internes ou externes. Et donc ça tient en nous, non ? Et donc il n’y a vraiment aucun moyen pour nous de pratiquer la prière de centrage sans que tout ce qui se passe dans notre vie humaine n’émerge dans cet espace.

Et parfois, j'ai vu des gens utiliser la prière de centrage comme une évasion plus dissociative du traumatisme ou simplement de la vie. Et puis bien sûr, parfois quand c'est trop pour un système de céder à ce niveau. Et une des choses que j'ai entendu Cynthia dire à plusieurs reprises, et probablement d'autres encore, c'est que la bonne pratique au mauvais moment reste toujours la mauvaise pratique. Et donc je pense qu’il est essentiel de comprendre où se situe quelqu’un dans son propre système nerveux et ce qui sera le plus utile à cette intersection, n’est-ce pas ? Parfois, la prière de centrage n'est pas la pratique avec laquelle nous devons travailler et dans la vie spirituelle, nous avons ces pratiques d'abandon et ces pratiques d'attention. Ainsi, parfois, si nous ne parvenons pas à trouver un ancrage, la tâche consiste d'abord à trouver cet ancrage. Parce que bien souvent, il est plus facile de tout laisser tomber, n'est-ce pas ?

Parce qu’alors je n’ai pas vraiment besoin de m’engager dans quoi que ce soit. Mais ce n’est pas réellement de cela dont nous parlons. La prière de centrage sert vraiment à prendre notre place dans la totalité de Dieu, n'est-ce pas ? Et être des humains abandonnés qui peuvent exercer la force et en cas de besoin, et être réactifs à ce qui nous est demandé à tout moment et suffisamment présents pour pouvoir le faire. J'ai donc constaté que certaines des pratiques que nous souhaitons, eh bien, souhaitons grandement être flexibles. Dans l’ensemble, je dois dire que nous voulons être flexibles, n’est-ce pas ? Alors, qu’est-ce qui sera le plus organisateur pour quelqu’un et portera le plus de fruits ? Donc, si quelqu'un pratique une pratique de sagesse et qu'il devient de plus en plus fragmenté ou qu'il y a moins de joie, de paix, de patience, de gentillesse, de douceur dans sa vie, alors ce ne sont probablement pas des pratiques pour lui, n'est-ce pas ? C'est ainsi que ces pratiques portent des fruits et nous aident à être pleinement humains et à parcourir pleinement ce chemin spirituel. Je ne suis donc pas sûr d'avoir répondu à votre question ou d'avoir répondu entièrement à votre question, Mark, mais.

Marc Dannenfelser [00:31:15] Ouais. Magnifiquement. C'est une grande question.

Colleen Thomas [00:31:17] Et ce que j'entends aussi, ce que vous avez mentionné plus tôt, il y a en quelque sorte la tradition de la sagesse chrétienne, qui est, je pense que nous pourrions dire maintenant réapparue et peut-être en grande partie à cause du Père Thomas et qui nous a apporté ceci. méthode de prière de centrage enracinée dans une tradition monastique plus ancienne, le nuage et la prière contemplative. Et c’était comme un point de départ pour nous. Et maintenant, nous assistons à l’intégration d’autres éléments orientaux des traditions de sagesse qui sont toujours présents dans le travail que vous faites. Je n'ai jamais fait de pratique de prière de centrage avec vous sans un chant, par exemple. Mais dans de nombreux espaces de prière de centrage, il n’y a pas de chant. Et aussi, vous parliez plus tôt des gestes sacrés. 

J'ai participé à des retraites avec vous où vous incluez toujours une forme de prière corporelle. Et je sais que tu es impliqué avec Cynthia dans le Gurdjieff mouvements, et c'est aussi une pratique corporelle. Je pense à ce qui m'intéresse, car même si le mot traumatisme est de plus en plus utilisé, probablement en réponse à cela, ce mot somatique est également en train de devenir galvaudé. Pouvez-vous nous expliquer ce qu’est une expérience somatique ou une pratique somatique ? Et puis pourriez-vous également relier cela au fait de nous donner un peu plus d'informations sur ce que le Gurdjieff pratiques dans lesquelles vous êtes impliqué et comment cela est incorporé et intégré dans la prière de centrage ?

Heather Ruce [00:33:19] Ouais. Ce ne sont que mes propres remarques. Donc je ne sais même pas si d'autres seraient d'accord avec ça, mais ce que je viens de voir, c'est qu'avec le temps, nous devenons de plus en plus déconnectés de notre corps, n'est-ce pas ? C'est comme si, en tant qu'enfant, nous étions plutôt incarnés. Nous parcourons le monde dans notre corps. Et oui, nous avons notre esprit, nos pensées et tout ça, mais avec le temps, il semble que nous progressons et commençons à vivre par la tête. Et vous pouvez le constater de nombreuses manières dans notre histoire, n’est-ce pas ? J'aime la raison, la logique et les fonctions de l'esprit sur lesquelles nous nous concentrons tant. Et je pense que Freud a probablement commencé à introduire davantage la psychothérapie moderne dans la vie émotionnelle. Et maintenant, le somatique, l'incarnation et tout ce qui commence à l'apporter, mais n'oubliez pas non plus le corps.

Et puis, chaque fois que nous faisons cela, nous idéalisons presque toujours quoi que ce soit. Nous avons donc idéalisé l’esprit comme moyen de comprendre et de connaître. Et puis c'était comme, non, c'est la vie émotionnelle et c'est tout. Et maintenant, je pense que nous faisons cela avec le corps. C'est le corps qui sait, le corps ne ment pas, le corps tient le compte. Toutes ces choses sont vraies et, n'est-ce pas ? Nous avons toujours notre esprit, nous avons toujours notre vie émotionnelle, nous sommes toutes ces choses. Et somatique, vraiment, quand nous parlons de ça, je vais utiliser, en fait, vous avez mentionné Gurdjieff. Si Gurdjieff parlez du fait que nous sommes trois êtres centrés, ou que nous avons trois centres d'intelligence, le centre intellectuel généralement associé à l'esprit, le centre émotionnel, différent du cœur. Et puis le centre en mouvement ou le corps, qui porte son propre niveau d'intelligence, non seulement par la sensation, bien que la sensation soit incluse, mais aussi par le geste et le mouvement.

Et donc, quand je parle de travail somatique ou d'incarnation, je parle simplement de cette dimension de notre intelligence dans laquelle nous pouvons entrer à l'intérieur et expérimenter des sensations, nous pouvons sentir nos pieds sur terre. Cela nous ramène toujours au moment présent. Même si ce qui se passe dans notre corps peut être lié ou non à ce qui se passe dans le moment présent. Donc nos corps nous amènent toujours, tout ce qui se passe dans mon corps m'amène dans le moment présent, n'est-ce pas ? Je peux sentir mes pieds sur terre en ce moment, je peux sentir qu'il y a un petit picotement et une vibration qui m'amène ici dans le moment présent. Je sais aussi que j'ai de vieilles tensions là-dedans qui sont d'anciens schémas de résistance au jugement, par exemple, ou quelque chose comme ça, n'est-ce pas ? Cela n’est pas nécessairement ancré dans ce moment présent, qui est plutôt sûr et spacieux.

Mais l'élément somatique, que je pense aussi que la prière de centrage peut vraiment nous aider à voir, est : d'accord, à quand remonte mon expérience somatique, mon expérience sensorielle ou les tensions ou les postures que je tiens dans mon corps ? Quand cela se produit-il simplement au niveau de la conscience ordinaire, de la personnalité ou peut-être du système d’exploitation égoïque ? Et quand est-il plus spacieux, ouvert et libéré d’une partie plus profonde de moi-même ? Et nous devons juste être si doux avec nous-mêmes à propos de ce genre de choses parce que j'ai dû faire beaucoup des deux. Oui, ma pratique spirituelle, absolument, ma prière de centrage, mon chant, toutes ces choses. 

Et j'ai fait beaucoup de psychothérapie. J'ai fait beaucoup de séances d'intelligence organique. J'ai fait beaucoup de travail pour aider mon système nerveux à être plus régulé, n'est-ce pas ? Parce que si notre système nerveux humain est bloqué en état d'alerte ou activé par notre amygdale avec nos réponses de combat, de fuite et de gel, il est presque impossible de voir le royaume des cieux parmi nous parce que je m'inquiète simplement de survivre. Mais je ne peux pas rejeter cela et dire, mauvais moi humain, vous êtes en mode survie, n'est-ce pas ? Ce moi plus profond doit inclure les deux, sans toutefois se limiter à mon moi humain. Et dans ce cas, il s’agit d’une expérience somatique du monde.

Marc Dannenfelser [00:37:56] À vous écouter, cela met en évidence le pouvoir de ces pratiques, qu'il y a un pouvoir là-bas. Parce qu'à mesure que vous approfondissez la pratique de la prière de centrage et certaines de ces autres pratiques, beaucoup de ces autres pratiques également, il se produit une sorte de démantèlement que nous connaissons et que nous n'essayons pas d'éviter. En fait, nous acceptons le démantèlement de notre propre ego et de ce que nous sommes, si seulement je suis motivé par cela, je vis ce genre de vie très étroite et intéressée. C’est donc ce que nous voulons. Mais lorsque cela se produit, nous devons également soutenir cela d’une manière ou d’une autre. 

Il ne s’agit donc pas simplement d’un démantèlement, pas seulement d’une désintégration, mais d’un autre type d’intégration, peut-être d’un nouveau type d’intégration dans le langage spirituel. Nous dirions l'union, peut-être l'union avec Dieu. Mais c'est parfois difficile à retenir, n'est-ce pas ? Je pense que, comme vous le savez, il faut voir que lorsque vous travaillez avec des gens dans la direction spirituelle, c'est peut-être la valeur. L'une des grandes valeurs de la direction spirituelle est que vous bénéficiez d'un soutien qui vous permet de continuer à ne pas isoler certaines parties de nous, les parties de l'ego en nous, mais aussi d'être capable de le retenir pour que ce soit une expérience productive et transformatrice. 

Colleen Thomas [00:39:11] Cela me rappelle ces trois R. Je ne peux pas penser au troisième, celui de ne résister à aucune pensée, de ne retenir aucune pensée. C'est quoi l'autre ?

Marc Dannenfelser [00:39:21] Ne réagissez à aucune pensée. 

Colleen Thomas [00:39:18] Réagissez. 

Marc Dannenfelser [00:39:19]Je pensais que tu parlais de lecture, d'écriture, et non,

Colleen Thomas [00:39:26] Non.

Marc Dannenfelser [00:39:26] Non, pas ça. Et aussi dans ces pensées directrices, j'oublie que parfois les pensées sont comprises comme des pensées, des émotions, des sensations, des images. Ce n'est pas seulement comme la pensée, comme la pensée mentale.

Colleen Thomas [00:39:41] Ouais. Et vous savez quoi, peut-être que ce qui est confus et que nous pourrions être enclins à ne pas considérer la prière de centrage comme une pratique incarnée, c'est que nous oublions qu'il nous est demandé de résister à aucune pensée, à aucune sensation. Et il y a cette tension très fine, cette acceptation et ce lâcher prise des sensations. Mais je ne suis pas assis, et je pense que c'est Justin Lanier qui nous parle de ses débuts avec le Père Thomas et de la parole sacrée. Il était comme, c'était juste comme si c'était contre ma pensée. Comme si aucune pensée, vous savez, en utilisant ce mot sacré comme un marteau, comme si les pensées sortaient d'ici. Mais c'est ça le cadeau. Et le défi de la pratique, c’est qu’on laisse passer les sensations. Et c'est en fait le contraire de ce que mon expérience de traumatisme de combat et de fuite voudrait faire, c'est-à-dire dire non, je ne vous autorise pas à vous présenter. Je vais faire n'importe quoi, apprendre inconsciemment un comportement que je me suis adapté de mon expérience familiale et ne faire aucune place. Mais la prière de centrage dit en fait : c'est bon, il y a de la place. Entraînez-vous simplement à abandonner l’attachement à cela.

Heather Ruce [00:41:22] Ce qui, je pense, est une différence si subtile, Colleen, et merci d'avoir dit cela parce que je ne suis pas nécessairement, eh bien, ce que je pense que cela entraîne en nous, c'est que lorsque je traverse la vie, Je n’essaie pas nécessairement de lâcher prise sur ma réaction de combat. J'ai abandonné mon attachement à cela. Et donc cela pourrait signifier que je dois encore m'occuper de cette énergie en moi pour qu'elle puisse circuler. C'est donc une des choses que je dirais. La prière de centrage a le potentiel, si les gens peuvent s'en souvenir, je suis comme ce geste de libération. Chaque fois que nous libérons notre attachement, nous ne nous concentrons pas sur cela, mais nous pouvons probablement remarquer que cela se passe quelque part dans notre corps. Lorsque je libère un attachement à une pensée, j'ai probablement la sensation qu'il y a une sorte de libération dans mon corps qui se produit, ou une émotion. Lorsque je libère mon attachement à cela dans la prière de centrage, cela se produit également dans mon corps.

Et encore une fois, je n’attire pas mon attention là-dessus parce que ce serait une autre pensée, mais cela se produit. Et pour que parfois cela puisse être dans la conscience, et c'est bien aussi, n'est-ce pas ? Tant que je ne suis pas attaché à ça, oh, que se passe-t-il dans mon corps lorsque je lâche prise, n'est-ce pas ? Au moment où je libère, oh, cela se produit. Mais quelque part, il peut y avoir cette prise de conscience, je continue à le faire parce que pour moi, c'est souvent le moment où je sens que la libération est quelque chose ici ou quelque part dans mon torse qui, à chaque fois que je lâche une pensée et par là. pour en revenir à ma parole sacrée, c'est comme ce genre d'ouverture. Ou je suppose qu’une autre manière serait comme une sorte de souvenir. Mais ceci, ce que vous dites semble tellement essentiel parce que tout au long de notre vie, nous allons voir apparaître ces énergies humaines de combat, de fuite et de gel.

Et donc le but n'est pas de ne pas les avoir, le but est simplement de ne pas y être attaché comme si c'était la chose qui se passe et la seule chose qui se passe et à laquelle je suis obligé de réagir de cette façon. . Et je pense que la prière centrée nous aide également à toucher cet endroit qui est si souvent qu'il y a un langage différent pour cela, mais comme, Richard Rohr Je crois qu'on l'appelle le Diamant Immortel ou Le Point Vierge dont parle Thomas Merton ou cette place en nous qui est en quelque sorte invincible aux circonstances de la vie. Et je pense juste à cela ainsi qu’à notre compréhension du traumatisme, pour savoir qu’il y a un endroit en nous qui n’est pas traumatisé. Et ainsi, lorsque je peux me connecter à cet endroit, je n'ai pas besoin de repousser mon traumatisme, mais je n'ai pas non plus besoin de le laisser m'occuper pleinement et me prendre le dessus. Et c'est le problème. Je pense que notre chemin spirituel, ou chemin de sagesse ou cette prière de centrage peuvent également nous aider à nous rappeler qu'il y a cet endroit en moi qui n'est pas traumatisé.

[la musique solennelle commence]

Et je peux comprendre la partie traumatisée de moi à partir de cet endroit. Je n'ai pas besoin de le repousser, mais je n'ai pas non plus besoin de me déplacer à travers le monde.

Colleen Thomas [00:44:37] Merci de vous joindre à nous dans cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts. Visitez notre site Internet, contemplativeoutreach.org pour vous abonner à l'émission sur Apple Podcasts, Spotify et partout où vous écoutez des podcasts. Vous pouvez également nous suivre sur Instagram @ contemplativeoutreachltd. Pour en savoir plus sur nos invités et leur travail, vous pouvez trouver des informations dans les notes de l'émission de chaque épisode. 

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Merci pour votre écoute et à la prochaine. 

Marc Dannenfelser [00:45:23] La deuxième saison de Opening Minds, Opening Hearts a été rendue possible grâce à une subvention du Confiance pour le processus de méditation, une fondation caritative encourageant la méditation, la pleine conscience et la prière contemplative. Pour en savoir plus sur la fondation, rendez-vous sur trustformeditation.org. Si vous êtes un auditeur reconnaissant et que vous souhaitez soutenir ce podcast, rendez-vous sur contemplativeoutreach.org/podcast faire un don de n’importe quel montant. Et merci pour votre soutien.

Colleen Thomas 00:45:59]Cet épisode de Opening Minds, Opening Hearts est produit par Cris et Tiana.

[fin de la musique solennelle]