자비의 렌즈를 통해 본 신성한 시야

				마음을 열고, 마음을 열다 시즌 3, 에피소드 9, 압둘-레흐만 말릭과 함께 에피소드 제목: 자비의 렌즈를 통해 본 신성한 시야 마크: 여러분, 환영합니다.
 콜린: 안녕, 마크.
 마크: 콜린, 안녕하세요.  만나서 반가워요.
 콜린: 나도 그 중 하나고, 여러분도 모두 그 중 하나예요.  이 계절에도 여전히 우리와 함께 하시길 바랍니다.  우리 아직도 사귀고 있는 거야, 마크?  지금까지는 그런 식이었어요.  아직도 그걸 믿고 있나요?
 마크: 네.  저희는 여전히 그 일을 하고 있는데, 사실 이번 시즌에 제게는 매우 활력이 넘쳤습니다.  많은 훌륭한 손님들을 만나고, 다양한 관점에서 영적인 삶에 대한 깊은 대화를 나누었습니다.
 콜린: 네, 저는 방금 저의 중심기도 모임인 렉시오 모임에서 박사님과 나눈 대화에 대해 공유했습니다.  유리아 셀리드웬과 그녀의 토착민적 관점이 그저 그렇게 저와 함께 앉아 있었습니다.  세상과 하나된다는 느낌으로 쉽게 연결될 수 있는데, 이를 위해 좀 더 노력해야 할 것 같습니다.  이런 종류의 토착민과의 연결감 같은 거죠.  이번 시즌을 시작하며 우리가 이야기했던 키팅의 인용문은 '나무를 보는 것'이지만 '당신이 나무를 보는 것'은 아니라는 것입니다.
 마크: 네, 오늘 아침에 만성 신장 질환 환자들을 위한 마음챙김 모임을 했어요.  우리는 잠깐 아침잠을 자고 있었습니다.  그리고 저는 이런 대화들 때문에 그런 생각이 떠올랐던 것 같습니다.  우리는 호흡에 대해 이야기하고 있고, 방금 나무와 식물의 호흡에 대해 추가했고, 그 모든 것을 여기에 가져왔습니다. 새로운 아이디어는 아니지만 항상 기억하지는 못하지만, 모든 것의 상호 연결성을 강조하는 것이고, 그렇게 하는 데 화려할 필요는 없습니다.  나무에서 산소를 흡입하고 이산화탄소의 형태로 다시 내보내는 거죠.  만성 질환으로 고통받는 환자들의 말을 들으면 정말 마음이 열리죠.  그것과 접촉하는 것이 어떻게 영양을 공급하는지 듣는 것입니다.
 콜린: 그래요.  그러니 이 글을 듣고 계신 여러분도 저희와 함께 이 여정을 걷게 되셨으면 좋겠습니다.  항상 들어주셔서 감사합니다.  오늘은 제가 정말 기대하는 게스트가 한 분 계십니다.  그는 이번 시즌의 첫 게스트 중 한 명인 나타닐의 친구이며, Contemplative Outreach의 친구이기도 합니다. 하지만 오늘의 게스트인 압둘-레흐만 말릭에 대해 잠깐 이야기해 볼까요? 제가 당신의 이름을 제대로 발음했나요?
 압둘-레흐만: 그렇죠.  따라서 전문가의 관점에서 올바른 아랍어로 발음하면 압둘-레흐만입니다.  친구들은 나를 AR이라고 부르죠.  그리고 제가 나이가 들면서 사람들이 저를 부르는 방식에 대해 점점 불가지론적이 되었고, 그에 대한 재밌는 일화들이 많이 생겼습니다.  그러니 AR이라고 부르셔도 됩니다. 여러분이 세계를 여행할 때, 특히 이슬람이 우리에게 중요한 종교인 나라에서는 압둘-레흐만이라는 이름이 온갖 흥미로운 방식으로 줄어들기 때문입니다.  그래서 제가 시리아에 있을 때, 저를 아부라고 부르는 시리아 친구들이 있었습니다.
 제 소말리아 친구들은 "압디"라고 부르는데, 제 아들의 이름이 압디예요.  그는 또한 압둘-레만이에요.  그리고 팔레스타인인들은 다른 방식을 가지고 있고요.  이름이 어떻게 줄어드는지 참 흥미롭네요.  그러니까, 콜린, 그건 용감한 짓이었어요.  그것은 용감한 [노력]이었습니다. 콜린: 알겠습니다. 용감한 노력이죠.  나는 그것을 좋아한다.  글쎄요, AR과의 대화를 계속해볼까요.  나는 그것을 좋아한다.  저는 그것이 귀엽다고 생각해요.
 압둘-레흐만: 그러세요, 콜린.
 콜린: 알았어요.  그리고 청중 여러분께 여러분에 대해 더 자세히 알려드리기 위해 조금만 공유해드리겠습니다.  AR은 수상 경력에 빛나는 저널리스트, 교육자, 문화 조직자입니다.  그는 신앙, 문화, 사회 변화가 교차하는 지점에서 활동하며 그의 활동 범위는 전 세계에 걸쳐 있습니다.  여러분은 그가 다양한 이름으로 불리는 장소를 언급하는 것을 들었을 것입니다.  파키스탄, 수단, 인도네시아, 튀니지, 말리, 네덜란드, 영국 등지와 같습니다.  그는 예일 신학대학원과 예일 잭슨 국제관계대학원의 강사이기도 합니다.
 그는 예일 대학의 드와이트 홀 사회 정의와 공공 서비스에서 학생을 대상으로 하는 리더십 프로그램을 지휘하고 있습니다.  AR은 카라반 사라이 콜렉티브의 창립자로, 이 콜렉티브의 사리타 카라반 프로그램은 스토리텔러와 시민 사회 행위자들에게 내러티브 전략과 교육을 제공하여 전 세계의 갈등 및 갈등 후 상황에서 중요한 종교 간, 문화 간 평화 구축 활동을 지원합니다.  그는 BBC 라디오와 다른 국제 미디어에 기고한 베테랑입니다.  그는 또한 아가 칸 박물관에서 This Being Human이라는 자신의 팟캐스트를 진행하고 있는데, 저는 여러분 모두가 이 팟캐스트를 들어보시기를 권합니다.  당신이 우리와 함께 해주셔서 매우 기쁩니다.  AR에 오신 것을 환영합니다.
 압둘-레흐만: 감사합니다.  콜린과 마크 두 분과 함께하게 되어 매우 기쁩니다.
 마크: 환영합니다.  우리는 대개 토마스 키팅의 작업 관점에서 시작합니다. 여러분도 알다시피, 그는 1984년에 콜로라도주 스노우매스에 있는 자신의 수도원에 몇몇 친구를 불렀습니다.  그들은 모두 다른 종교, 종교적, 영적 전통을 가지고 있었습니다. 불교, 힌두교, 유대교, 이슬람교, 아메리카 원주민, 러시아인, 정교회, 개신교, 로마인, 가톨릭교 등 모든 종류의 사람들이 모여서 그저 함께 침묵을 나누고, 침묵 속에 앉아 있기 위해 왔습니다.
 그리고 그들의 신앙 전통에 관해 대화를 나누었습니다.  그리고 그들이 몇 년 동안 지내면서, 약 20년 동안 그들은 매년 일주일씩 만났습니다.  함께 할 이 시간을 위해.  그 과정에서 그들은 서로 다른 전통에 대해 이야기했고, 몇 가지 합의점도 있었습니다. 그리고 제 생각에 그들은 그렇게 많은 합의점이 있다는 사실에 매우 놀랐던 것 같습니다.
 그 중 하나는 신에 대한 것인데, 우리는 그 신을 부르는 여러 가지 이름을 사용합니다.  그들은 궁극적 현실이라는 공통된 용어를 만들어냈고, 그것은 우리가 전통과 영적 수행에 대해 말하는 방식을 포착하거나 적어도 접근 가능하게 만들려고 시도했습니다.  그들이 큰 가치를 발견한 또 다른 점은 각 사람이 자신의 여정을 공유했다는 것입니다.  그래서 우리는 각 손님과 함께 그걸 시작으로 시작하고 싶어요.  여러분의 영적 여정과 여러분이 어디에서 왔는지, 그리고 지금 이 자리에 도달하게 된 경위에 대해 공유해 주실 수 있을까요?
 그리고 당신도 궁극적인 현실에 대한 당신의 감각에 관해 의견을 말하고 싶다면, 마음껏 당신의 관점에서 말해주세요.
 압둘-레흐만: 질문 감사합니다, 마크.  어떤 면에서 우리가 학생들과 비슷한 연습을 할 때, 우리는 영적 자서전에 관해 이야기합니다.  특히 젊은이들에게 영적 자서전에 대해 이야기할 기회가 주어지는 것은 항상 흥미로운 일입니다. 자서전을 쓰려면 지금까지의 여정에 대한 일종의 편안함과 자신감이 있어야 하기 때문입니다. 인생의 어느 시점에서 영적 자서전을 쓰라는 요청을 받는지도 흥미롭습니다. 각 순간마다 자신감이 따르지만, 또한 의심과 의문이 따르기도 하며, 자신이 탄탄한 기반을 갖추고 있는지 여부에 대한 의문도 함께 갖습니다.
 하지만 저는 내년에 50살이 됩니다.  그리고 저는 자신감까지는 아니더라도, 어떤 길이 나를 여기로 이끌었는지에 대한 감각은 갖게 된 것 같습니다.  저는 1975년에 태어났고 부모님은 파키스탄 출신이에요.  제 아버지는 인도가 분할되기 전에 인도에서 태어났습니다.  1947년에 그의 가족은 시크교의 가장 신성한 유물과 경전을 보관하고 있는 대도시인 암리차르를 떠나 물탄이라는 곳으로 이사했습니다.
 제 어머니의 가족은 잘란다르라는 도시 출신이었고, 어머니는 파키스탄에서 태어났지만 가족 전체가 1947년에 인도와 파키스탄을 가르는 그 국경을 넘어 이주했습니다.  저는 분단 이야기가 저에게 매우 중요하다고 생각하고, 시간이 지나면서 더욱 중요해졌다고 생각합니다. 왜냐하면 제 가족 양측이 실제로 새로운 집을 찾고, 삶을 재창조하고, 다시 시작해야 했으며, 다시는 연결되지 않는 과거와 단절되었기 때문입니다.
 1947년 이후로 우리 가족 중에 펀잡의 인도 지역으로 돌아온 사람은 없습니다.  조부모님과 증조부모님이 고향 땅이라고 알았을 그 땅을 다시 연결하거나 적어도 만지려는 저의 시도는 실패로 끝났습니다.  저는 이민과 전환이 처음부터 제 삶의 일부였다고 생각합니다. 그래서 제 아버지는 1960년대 말에 영국에서 지내시다가 1970년에 캐나다로 오셨습니다.  제 어머니는 1973년에 합류하셨고, 저는 1975년에 태어났습니다.
 그리고 1975년, 우리가 미국 역사를 돌이켜보면, 그 해는 중요하면서도 어려운 해였습니다.  사이공이 함락된 해이며, 베트남 전쟁의 한 단계가 끝난 해입니다.  지금은 OPEC 석유 위기가 한창입니다.  이는 팔레스타인 해방 운동의 시작이었습니다.
 매우 긴박한 시기죠.  미국은 경기 침체기를 겪고 있습니다.  도시와 편안함의 시대이기도 합니다.  자유 운동 또는 흔히 시민권 운동이라고 불리는 운동에서 싸운 사람들이 운동의 많은 측면이 실패했으며 사실상 권력 정부 기관이 실패했다는 사실을 받아들이게 된 시기입니다.  흑인과 유색인종.
 지금 부모님은 이 어수선한 세상에서 아이를 키우시고 계시고, 저에게 압둘-레흐만이라는 이름을 주셨습니다.  보통 이름은 장로들에게서 큰 조언과 충고를 구한 후에 지어지지만, 우리 부모님은 그렇게 하지 않으셨어요.  그들은 나에게 압둘-레흐만이라는 이름을 주었는데, 이는 자비로운 자의 하인, 노예라는 뜻입니다.
 레흐만은 신의 속성 중 하나입니다.  신의 이름 중 하나.  이슬람 전통에서 말하는 아스마울 후스나 중 한 명입니다.  가장 아름다운 이름 중 하나인데, 그래서 제 이름은 하인, 자비로운 자의 노예라는 뜻이에요.  그로부터 몇 년 후, 돌아가신 어머니께서 왜 저에게 이런 이름을 지었는지 설명해 주셨는데, 그들은 세상을 돌아보며 그렇게 했다고 말씀하셨어요.
 그리고 그녀는 캐나다로 이민하여 주변에 가족도 없이 스스로 집과 가족, 공동체를 만들어가는 자신의 상황을 되돌아보며 이야기했습니다.  그리고 그녀는 앞으로도 힘든 시간이 될 거라고 말했습니다.  그녀는 마음속으로 이것이 힘든 시기가 될 것이라는 느낌을 가지고 있었고, 나는 이를 견뎌내야 했습니다.  그리고 그녀는 말했습니다. 저는 당신이 이 시간에 가장 큰 도움을 줄 수 있는 신의 속성에 연결되어 있는지 확인하고 싶었습니다. 그것은 신의 이름, 자비로운 분이었습니다.
 30년이 넘게 흐른 후, 아들이 태어났고 우리는 사실 우리에게 아들, 즉 아내이자 파트너가 생겼다는 사실을 알게 되었습니다. 또한 우리는 아들의 이름을 압둘-레흐만이라고 지었습니다. 어머니의 의도가 시련과 고난 속에서 자비로운 신과 연결되기 위한 것이었다면, 그 자비로운 신은 1970년대 중반에 느꼈던 시련과 고난이 지금은 더욱 극심하게 느껴진다는 것을 알고 계십니다. 만약 제가 신의 자비로운 속성과 연결될 수 있는 선물을 받았다면, 우리는 그것을 우리 아들에게 물려주어야 한다고 생각했기 때문입니다.
 그것이 내 영적 여정에서 왜 중요한가요?  그것이 중요한 이유는 자비, 레흐만, 신의 이름인 아르 레흐만이 실제로 제 영적 삶에 활력을 불어넣는 힘이 되었기 때문입니다.  꾸란에는 '아르 레흐만', 즉 자비로운이라는 장이 있습니다.  제 이름이 들어 있는 장을 자주 듣곤 했습니다.  그것은 자비로운 자의 장이었고, 제 이름이 자비로운 자와 연결되어 있었기 때문에, 저는 꾸란의 한 장을 아랍어로 암기하여 마음에 새기려고 노력했습니다. 예언서에서 자비에 대한 언급을 들을 때마다 그 연결고리를 갖고 싶었기 때문입니다. 제 전통을 넘어서는 문학 작품에서 자비에 대한 언급을 들을 때마다 저는 그것에 이끌렸습니다.
 그리고 시간이 흐르면서 영적 스승들을 만나면서 저는 그들과의 관계 역시 자비에 대한 탐구라는 것을 깨달았습니다.  자비는 나에게만 해당되는 것이 아니라, 내가 속한 이슬람 전통의 많은 부분에서도 자비는 신의 가장 상징적인 특성 또는 이름입니다.  알라라는 신의 이름을 제외하고 꾸란에서 가장 많이 반복해서 나오는 신의 이름은 바로 이 이름입니다.
 하나님은 왜 그토록 자주 자비를 베푸시는가? 심지어 하나님께서 우리에게 근본적으로 책임을 묻고, 그 근본적으로 책임이 무엇을 의미하는지 보여주시고, 세상에서 우리의 주체성을 요구하시고, 우리의 행동과 깊은 연결을 인식하고 연결되도록 하시는 순간에도 말이다. 왜냐하면 그 행동은 우리 인간 사이에서뿐만 아니라 우리가 사는 지구상에서도 의미가 있을 뿐만 아니라, 우리의 행동은 우리에게 신성과의 연결을 제공해 자비가 계속해서 찾아오기 때문이다.  자궁은 아랍어로 '자궁'을 뜻하는 단어(라헴)가 자비 그 자체에서 유래되었습니다.
 이것이 자비의 위치입니다.  저에게 있어서 그것은 제 삶에서 일관된 주제였으며, 모스크 연구 모임이나 청소년 모임에서든 저는 모스크 공동체와 정말 깊은 유대감을 느꼈습니다.  부모님은 무슬림으로 기도하셨고, 기도와 금식과 의식이 우리 집에서 매우 중요한 부분이었습니다. 하지만 부모님은 정치적으로도 깊이 관여하셨고, 특히 1970년대 후반과 80년대에는 정치가 제 ​​정체성에 매우 중요한 부분이었습니다.
 나는 세상의 변화에 ​​공감했습니다.  저는 아주 어린 나이부터 정의를 신앙과 연결해왔습니다.  저는 우리가 사는 세상이 정의가 부족한 세상이라는 강한 느낌을 받았습니다.  제가 어렸을 때의 기억 중 하나는 크리스마스 연휴에 러시아 영사관 앞에 나갔던 일입니다.
 크리스마스 연휴 이후, 영하 40도 날씨 속에서 아프가니스탄의 러시아 점령에 항의하고 이런 종류의 정치적 기념 행사와 시위에 참석한 것은 단지 불의를 비난하는 것이 아니라 정의를 위한 싸움에서 가족 및 개인으로서 자신을 대표할 의무가 있다는 것을 의미했고, 이것이 지금의 나를 형성하는 데 많은 영향을 미쳤다고 생각합니다.
 그리고 궁극적으로, 대학 시절, 제가 이슬람 정치 운동과 정의를 위한 운동에 참여했을 때, 저는 대학 시절 아주 초기에 팔레스타인 연대 활동에 참여했고 나중에 우리 세대는 보스니아에서 일어난 대량학살에 고무되었습니다. 사실 제 기억으로는 19년이었던 것 같은데, 저는 보스니아 사라예보 시장을 우리 대학에 초대한 학생 그룹에 속해 있었는데, 시장은 터널을 통해 도시에서 몰래 빠져나갔습니다.  그리고 우리 학교에서 사라예보 시장을 접대했습니다.  그리고 강의실과 대회의장은 1700명이 넘는 사람들로 가득 찼습니다. 그리고 저희 세대에게 보스니아 대량학살은 유럽의 심장부에서 일어나고 있었습니다.
 결코 다시는 없을 것이라고 선언한 이후 유럽은 대량 학살이 일어나는 것을 지켜보게 되었습니다.  그래서 저는 이런 것들이 제게 활력을 불어넣었다고 생각하고, 그것들은 단순히 정치적인 것들이 아니었을 거라고 생각합니다.  저의 영적 삶에 활력을 불어넣는 것들이 있었고, 저는 영적 삶, 기도하는 삶을 세상에서 행동하는 삶과 어떻게 연결할 수 있을지 끊임없이 스스로에게 말했습니다. 그리고 1990년대 중반에 현대의 스승들을 통해 우리가 고전적 이슬람 전통이라고 부를 수 있는 것과 다시 연결할 수 있는 특권을 누렸다고 생각합니다.
 물론, 그러기 위해서는 나 자신을 다시 알아가고 법학, 법학, 신학을 체계적으로 공부해야 했습니다.  하지만 제 인생에서 처음으로, 특히 1995년에 수피즘 공부에 정식으로 몰두했을 때는, 아무도 읽고 싶어하지 않을 자서전을 쓴다면, 1995년에 대한 장을 쓸 것 같은데요. 그 해에 너무나 많은 일이 일어났거든요.
 저는 영국 런던에서 제 멘토였던 고인이 된 푸아드 나흐디를 만났는데, 그는 제 인생에 큰 활력을 불어넣은 분이셨습니다.  저는 영국에 있는 동안 소개받은 문학 작품을 읽기 시작했고 이슬람 신비주의 사상에 대한 독서라는 수업을 수강했는데, 그것이 제게 정말 큰 변화를 가져왔습니다.  저는 알 가잘리, 아타르 등의 사람들, 그리고 세상을 보는 방식을 바꾸어 놓은 이븐 아라비를 만났고, 코네티컷주 뉴헤이븐에서 열린 리트리트에서 몇몇 영적 스승을 만났습니다.  그리고 저는 다시 코네티컷주 뉴헤이븐으로 돌아왔습니다.  우리는 말 그대로 도시 바로 외곽 숲 속의 통나무집에 있었습니다.
 저와 비슷한 나이의 다른 젊은이들과 함께 이런 종류의 연구에 참여했습니다.  그래서 저는 제 여정이 전통과의 연결에만 국한되지 않았다고 생각합니다.  하지만 그 전통에서 자비를 활력의 힘으로 찾았을 뿐만 아니라, 정의와 연결된 자비를 내 삶에 활력을 불어넣는 힘으로 찾았습니다.  그리고 제가 관여했던 일들은 저널리즘이든, 교육이든, 지역 사회 조직이든, 교육 조직이든, 다른 사람들이 학습하고 그들의 전통과 연결될 수 있는 공간을 찾고 촉진하는 일이든, 모두 마찬가지라고 생각합니다.
 그리고 저는 그 전통에 대해 더욱 깊은 의문을 현대적으로 던지고, 의문을 던질 수 있는 공간을 찾고, 학생들, 또 다른 세대를 지원하는 것이 중요하다고 생각합니다.  제가 태어나서 꿈을 꾸던 때보다 요즘 세상은 더 불안정해진 것 같아요.  제가 하는 일에서 기도와 기도를 통해, 제 학생들이 가끔 "당신은 왜 그런 일을 하시나요?"라고 묻곤 합니다.  그럼 왜 당신은 우리와 함께 그 일을 하시나요?  그리고 저는 저와 여러분이 자비, 라흐만, 정의, 아들, 연민이라는 신성한 속성이 흘러가는 수단이 되기를 기도합니다.
 나는 하나님의 자비, 정의, 연민이 우리를 통해 흐르는 수단이 되고 싶습니다.  우리는 그러한 수단이 되고 싶습니다.  그러면 우리는 어떻게 자신을 훈련할 수 있을까?  우리는 어떻게 열심히 일하고, 명상하고, 영적인 행동을 하고, 봉사 활동을 하여 마음을 맑게 하는 그릇이 되고 수단이 될 수 있을까요?  아랍어로 '사바브'라는 단어는 정말 흥미롭습니다.  Sabaab은 수단이고 asbaab은 복수형입니다.  우리는 어떻게 하면 사바브나 아스바브, 즉 하나님께서 세상에서 행동하시는 수단이 될 수 있을까요?  이슬람의 급진적 일신교를 이해하기 때문이지요, 맞죠?  이슬람 신학의 작동 원리가 있다면 바로 이거겠죠?
 마크, 당신이 무슬림에게 말한 궁극적 현실은 타우히드, 즉 신의 절대적 유일성이라는 단어로 표현되는 게 맞나요?  그리고 모든 다중성 조차도 하나됨을 가리킨다.  따라서 타우히드 또는 급진적 일신교의 개념은 모든 언급이 창조주에게로 돌아가지만, 창조주는 우리에게 수단과 선물을 주기로 선택하신다는 것입니다. 창조주이신 하나님은 무엇이든 일어나게 할 수 있는 의지와 능력과 명령을 가지고 계십니다. 사실, 우리의 근본적인 신학적 믿음은 우리 뿐만 아니라 우주와 창조물 전체가 창조주에 의해 유지되고 있으며, 창조주는 창조물에서 결코 사라지지 않는다는 것입니다.  그러면 왜 이런 수단을 가져야 한다는 생각이 생겼을까요?  이것이 아랍어로 순나툴라, 즉 신의 길이라고 불리는 것입니다.
 그리고 이것이 궁극적 현실의 관대함입니다.  우리에게 주체성과 대화와 탐구의 순간을 허락하여 우리에게 생명이라는 선물을 주고, 그 선물이 자비, 정의, 연민을 위해 사용되도록 하는 것입니다.  그것은 우리를 가장 상징적인 속성인 자비로 부르신 창조주를 섬기기 위해 사용됩니다.
 그래서 지금 제가 하는 일에서도 종종 제 자신을 이렇게 봅니다. 제게 열망이 있다면, 그것은 제 자신과 주변 사람들에게서 열망뿐만 아니라, 하나님께서 자비, 정의, 연민을 통해 세상에 행동하시는 수단이 되고자 하는 마음을 어떻게 키울 것인가입니다.  그리고 신께서는 우리가 지금 살고 있는 이 시대에 그것이 어려운 부르심이라는 것을 아십니다.  우리는 지금 어려운 상황에 처해 있습니다.
 콜린: 그렇죠. 저도 그 점이 다중성이라는 점에 주목합니다.  당신이 기억하는 신의 속성인 신에 대한 이러한 인식은 자비, 정의, 연민을 의미합니다.  그것들 사이에는 유사점도 있지만, 때때로 자비와 정의에 대한 이야기를 들을 때, 어떻게 이런 긴장감을 유지해야 할지 생각하게 됩니다.  그리고 저는 궁금한 점이 있는데, 이것을 조금 구체적으로 설명하고 싶은데요. 스노우매스에서 함께 보낸 시간 동안 그들이 합의한 다른 사항 중 하나는 궁극적인 현실은 어떤 이름이나 개념으로 제한될 수 없다는 것이었습니다.
 사실 두 번째 합의점은 바로 그것이었습니다.  그리고 저도 아주 솔직하게 말씀드리고 싶은데, 이슬람에 대한 이해와 미디어의 인식이 매우 제한적인 것 같습니다.  그리고 기독교는, 요즘 기독교가 많이 나아졌는지는 모르겠어요. 기독교에 대한 인식이 지금 큰 위협을 받고 있거든요.
 하지만 역사적으로는 십자군 전쟁도 있었습니다.  우리가 신의 속성을 이해하는 방식과 잘 맞지 않거나 잘 맞지 않는 인식이 늘 있어 왔습니다.  제가 이 이야기를 하는 이유는 95년에 이슬람과 수피즘의 신비주의를 접하면서 신의 본성, 절대적 일체성에 대한 당신의 이해가 어떻게 바뀌었는지도 듣고 싶기 때문입니다.
 저는 제 인생 이야기를 보면, 기독교를 믿기 전과 기독교를 접한 후가 다르고, 신비주의에 대한 제 노출도 근본적으로 달랐다는 걸 압니다.  그 순간에 하나님에 대한 관점이 어떻게 바뀌었는지 경험하셨나요?
 압둘-레흐만: 정말 예지력 있는 질문이네요, 콜린. 깊이 있게 질문해 주셔서 정말 감사합니다.  저는 온갖 흥미로운 방식으로 생각해 봐요.  신앙심이 있는 사람으로서 우리가 항상 겪어온 어려움 중 하나는 우리 자신의 신앙 전통을 우리가 경배하는 우상으로 만들려는 유혹이라고 생각합니다.  나는 궁극적 현실을 숭배하는가?
 나는 알라를 경배하는가?  아니면 나는 이슬람을 숭배하는가?  나는 내 전통을 숭배하는가?  나는 우리 전통의 칙령을 숭배하는가?  나는 습관과 관습적인 관행을 숭배하는가?  저는 전통이 아마도 가장 허약한 정의에 따르면 여러 면에서 우리가 제단에 경의를 표하는 우상이 되어 버린다고 생각합니다.
 사실, 우리의 전통은 수단일 뿐입니다.  우리가 말하는 '아사바브'나 '알-아사바브'는 우리가 신에게 다가가는 수단입니다.  알라는 무슬림이 아닙니다.  알라는 기독교인도 아니고 그 무엇도 아닙니다.  만약 신이 궁극적인 현실이라면 종교란 무엇인가?  이 신앙들은 어떤 것들이 있나요?
 그리고 궁극적 현실을 이해하는 이러한 체계들.  저는 예일 신학대학원에서 이슬람의 기초라는 이름의 기독교 신학교 수업을 가르칩니다.  그리고 저는 매년 예민하고, 학식이 풍부하고, 마음이 따뜻하고, 호기심이 많고, 호기심이 많고, 정직한 학생들로 구성된 놀라운 그룹을 가지고 있습니다.
 우리가 자주 이야기하는 것 중 하나는 종교와 우리가 따르는 전통이 궁극적으로 인간이 만들었다는 것입니다.  그게 바로 그들의 아름다움이 아니겠어요?  제가 이슬람이라고 부르는 이것은 물론 정의와 윤곽과 지형을 가지고 있으며 근본적으로 인간적입니다.
 1400년이 넘는 세월 동안 인간은 신과 예언자가 우리에게 바라는 것이 무엇인지 이해하기 위해 자신의 모든 지적, 영적, 육체적 에너지를 바치고자 노력해 왔습니다.  정말 고귀한 임무입니다.  그리고 수천 년 동안 여성과 남성, 사람들이 수행해 온 고귀한 과제이며, 더 많은 인간이 신성에 대한 더 큰 이해를 추구하면서 그 전통이 살아 있는 것입니다.
 꾸란 자체가 이에 대해 특히 강력하게 말하고 있는데, 꾸란을 의역하면, 모든 바다가 잉크이고 지구상의 모든 나무가 펜이라면, 모든 바다를 꺼도 여전히 신의 의미는 꺼지지 않을 것이라는 비유가 있습니다.  꾸란은 우리에게 무엇을 말하고 있는가?
 꾸란에서는 이것이 무한하다고 말합니다.  신성한 텍스트는 신성의 무한한 현실로 들어가는 입구입니다.  따라서 인간은 영적인 삶을 사는 한 결코 지루하지도 편안하지도 않을 것입니다. 그 삶은 우리에게 영적인 것을 탐구하라고 요구합니다.  물론, 우리 시대의 상황도 계속해서 진화하고 변화하며 더욱 어려워지고 더욱 시급해지고 더욱 격렬해지고 있습니다.
 그리고 하나님은 우리가 하늘과 땅의 창조주와 맺은 언약을 새롭게 하면서, 끊임없이 신과 교제하는 것이 필요하다는 것을 아십니다.  그리고 저는 제 자신의 영적 양육에 대해 많이 생각합니다. 사실 저는 엘-하즈 말릭 엘-샤바즈 말콤 엑스에 대해서도 많이 생각합니다.
 자서전의 마지막 페이지에는 아름다운 문단이 있는데, 이것은 분명히 1965년 XNUMX월 맬컴이 순교로 암살당하기 전에 알렉스 헤일리에게 받아쓰인 것입니다.  그리고 말콤은 하즈에서 돌아온 후로, 중요한 영적 경험을 했다고 말했죠?  그리고 그는 성지 메카에 가서 이런 종류의 인종적 말살, 인종적 특권의 말살을 목격했습니다.
 그래서 그는 가장 흰 백인과 가장 검은 흑인, 아랍인과 비아랍인들과 함께 앉아 있고, 이전에는 결코 느껴보지 못했던 형제애에 받아들여졌다고 말합니다.  그리고 자서전의 마지막 페이지에서 그는 이렇게 쓰고 구술했습니다. 맬컴 형제는 메카에서 돌아온 후로 제 친구 중에는 흑인과 백인이 포함되었다고 말했습니다.  내 친구 중에는 공화당원과 민주당원이 모두 있습니다.
 내 친구 중에는 자본가와 공산주의자가 있습니다.  그리고 그는 심지어 내 친구 중 몇몇이 톰 삼촌의 친구이기도 하다고 말합니다.  그리고 그는 메카에서 돌아온 뒤, 자신의 우정과 접촉의 폭이 넓어졌다고 말합니다.  제게는 그것이 의미 깊은 일이에요.  맬컴은 미국에서의 자유를 향한 투쟁을 재구성하고 이를 전 세계의 자유를 향한 투쟁과 연결하는 데 주력했는데, 이는 근본적으로 정치적, 경제적, 사회적 투쟁이었습니다.  말콤은 영적인 실마리를 찾을 수 있었습니다.  말콤에게 있어서 영적인 실마리는, 내 신앙에 대한 확신이 커질수록, 하늘과 땅의 창조주께 더 가까이 다가갈수록, 나의 신학적 정치적 관용의 경계도 커진다는 것이었습니다.
 저는 나쁜 종교에 대한 시금석은 당신이 더욱 종교적이 될수록, 신학적 관용의 경계와 영적 관용의 경계가 좁아질수록 당신의 종교에 문제가 있다는 것입니다.  당신의 종교심에는 문제가 있습니다.  신성에 더 가까이 다가갈수록 신을 경배하고 신과 함께할 수 있는 가능성이 열리기 때문입니다.  물론 서로에게도요.  만약 그것이 길이라면, 만약 신이 창조주이고 신이 궁극적 실체라면, 우리 각자는 단지 그 허락 덕분에 여기에 있는 것이 아니라, 같은 창조주에 의해 지탱되고 있는 것입니다.
 우리는 모두 목적을 가지고 여기에 있습니다.  그리고 때로는 목적을 찾기가 어려울 때도 있습니다.  우리는 지금 대량 사망을 생중계로 목격하고 있는 상황을 겪고 있습니다.  우리는 가장 끔찍한 일들을 목격하는 시대에 접어들고 있습니다.  이런 일이 전에도 일어나지 않았던 것은 아니지만, 이제 이런 일이 우리의 휴대전화에서도 일어나고 있습니다.  우리는 그 일이 일어나는 순간을 두려움을 느낄 만큼 큰 규모로 보고 있습니다.
 제게 학생들이 있죠?  저는 항상 젊은이들과 교류하는데, 그들은 찾아오고, 상처받고, 압도당하고, 분열되어 있습니다.  그리고 그들은 AR이라고 말하는데, 여기서 신을 찾기가 힘들어요.  그리고 이것들은 단순한 신정론의 문제가 아니죠?  이것은 기도하고 경건해지려고 애쓰는 사람들과, 궁극적 현실과 연결되려고 애쓰는 사람들과, 지금 세상에서 일어나는 일, 즉 고통과 괴로움, 균열을 다루려고 애쓰는 사람들을 위한 연결입니다.  뉴욕타임스 베스트셀러에 오른 책 '더위가 우리를 먼저 죽일 것이다'의 제목처럼 우리가 걷고 있는 땅의 고통과 균열은 차치하고라도 말이다.  만약 이런 일이 하나도 일어나지 않았다면 우리는 곤경에 처했을 겁니다.
 (부드러운 음악이 시작됩니다...) 기독교 전통에서 관상 기도는 생각, 말, 감정을 초월하는 신에게 마음과 정신을 여는 것입니다.  중심기도는 묵상을 용이하게 하기 위해 고안된 방법입니다.  이 방법은 4가지 지침을 제안한다.  1. 당신 안에서 하나님의 현존과 활동에 동의하겠다는 의도를 상징하는 신성한 단어를 선택하세요.  2. 편안하고 비교적 움직이지 않고 앉아 있습니다.  눈을 감거나 살짝 뜨고 조용히 신성한 단어를 외우세요.  3. 어떤 생각에 몰두해 있다는 것을 깨달았을 때, 그저 아주 조심스럽게 당신의 신성한 말씀으로 돌아가세요.  4. 20분 기도가 끝나면 신성한 단어를 놓고 몇 분간 침묵 속에 머물러보세요.  추가 시간은 침묵의 분위기를 일상 생활로 가져오도록 초대합니다.
 (가벼운 음악이 사라진다…) 마크: 그렇죠.  그 점에 대해 더 자세히 물어보고 싶었습니다.  하나님은 자비로우시고, 절대적인 일체성이 있으며, 그 사이에 많은 연관성이 있다는 두 가지 개념을 지지하는 당신의 말에 정말 흥미를 느꼈습니다.  하지만 우리는 우리 자신의 경험과 세상에서 당신이 언급한 모든 균열과 고통을 너무나 많이 봅니다.  그리고 당신은 당신이 존재하게 된 것에 대해서도 말했고, 당신이 말한 분할, 심지어 당신의 부모님의 경험과 조상들의 경험, 그리고 당신이 그 안으로 들어온다는 것도 말했죠.
 키팅 역시 그의 책 중 하나에서 이에 대해 언급하는데, "선함은 창조물을 선하다고 긍정하는 것"이라고 말합니다.  우주와 창조된 모든 것과의 일체감과 함께.” 하지만 그는 계속해서 말한다: 그것은 모든 것, 심지어 인생의 비극적인 일들조차도 사랑과 신의 표현으로 인식하는 성향이다.
 그리고 저는 당신의 멋진 팟캐스트를 알고 있기 때문에 궁금했습니다. This Being Human이죠.  저는 루미의 '게스트하우스'라는 시에서 영감을 받은 것으로 추측합니다. 적어도 미국에서는 인기가 많은 시입니다.  그리고 제가 천 번이나 말한 그 시는 "이 인간 존재는 게스트하우스이고, 슬픔의 무리가 나타나서 집안의 모든 가구를 싹쓸이로 쓸어버리더라도 당신은 모든 손님을 존중합니다"라고 말합니다. 하지만 어떻게 그렇게 할 수 있을까요?  어떤 면에서는 다른 종류의 사랑이라고 할 수 있죠.  제 생각엔 낭만적인 사랑은 아닌 것 같아요.  그건 또 다른 문제예요.
 압둘-레흐만: 아니요, 마크. 그렇지 않아요. 힘든 일이에요.  그것이 힘든 일이죠.  카렌 암스트롱은 한때 자신의 연민에 대한 헌장에 대해 질문을 받았을 때, "오, 카렌, 연민에 대해 말할 수 있을 것 같아요."라고 말했습니다.  너무 쉽습니다.  영적인 사람들은 모두 연민과 자비에 대해 이야기하는데, 그것은 너무 쉽습니다.  그리고 그녀는 연민과 자비가 가장 어려운 일이라고 말했습니다.
 용서한다는 것은 고통을 겪는 것을 의미하며, 자신의 고통만을 겪는 것이 아니라 다른 사람의 고통을 목격하고 그 고통이 일어나는 곳에 함께하며 고통을 완화하기 위해 헌신하는 사람이 되는 것은 힘든 일입니다.  이 문제에 접근할 때 신학자들이 신정론이라고 부르는 것이 흥미로운 점입니다.  우리는 악이 존재하고 신은 선하다는 생각을 어떻게 받아들일 수 있을까?
 이슬람에서는 이에 대해 매우 단순한 관점이 있다고 생각합니다. 즉, 이것이 행위의 은사라는 것입니다.  주체성의 선물은 우리 인간이 꾸란에서 말하듯이, 능력과 힘을 가지고 있다는 것입니다. 우리는 최고의 형태로 창조되었습니다.  제게는 이게 흥미로운 것 같아요, 그렇죠?  제가 잠깐 떠나는 것을 허락해 주신다면 말입니다.  다른 경전이나 텍스트와 마찬가지로, 꾸란은 첫 번째 형태의 창조에 관해 이야기합니다.  때로는 아담의 형태로 불리기도 한다.
 하지만 이 형태, 이 최초의 영혼, 그 구조는 흙으로 창조되었습니다.  하지만 꾸란은 이것이 신이 창조한 가장 좋은 것이라고 말합니다.  그리고 꾸란이 두 번째 장에서 묘사하는 그 위대한 드라마, 천국의 궁정에서 펼쳐지는 위대한 드라마에서, 진흙과 흙으로 이 인간의 형상을 만들고 형상을 만들 때, 신이 천국의 왕국들에게 신의 창조력과 이 아름다운 창조물을 창조하신 신에게 경의를 표하며 머리를 숙이라고 요구하시는 것입니다.
 물론 천사들은 선택의 여지가 없기 때문에 절을 합니다.  그들은 강요당합니다.  그들은 하나님의 능력을 목격하고 있습니다.  그리고 이슬람에서 말하는 천상의 초자연적 방에는 다른 존재들이 있습니다.  연기 없는 불에서 창조된 진(jinn)과 이블리스(Iblis)라는 존재도 포함됩니다.  나중에 쿠란에서 샤이탄이나 사탄으로 언급된 그는 천국의 법정에 있는 인물 중 한 명으로, 하늘과 땅의 창조주와 함께 끊임없이 신을 경배합니다.
 그리고 이블리스는 말합니다. 아니요, 나는 불로 만들어졌고 저것은 진흙으로 만들어졌습니다.  왜 절을 해야 하나요?  우리를 보세요, 우리는 당신을 경배합니다, 오, 신이시여.  이슬람의 개념에서 사탄이라는 인물은 신을 부인하는 사람이 아닙니다.  사실, 그것은 자신의 위대함을 통해 신의 위대함을 주장하는 것이고, 그것이 오류입니다.  저는 항상 제 자신에게 질문하곤 했습니다.  저는 어렸을 때부터 그 구절들을 읽었습니다.
 인간은 왜 진흙으로 만들어졌을까?  왜 우리는 창조물 중 가장 위대한 존재가 될 수 있는 능력을 가지고 있을까요?  그리고 꾸란의 또 다른 부분에서, 우리가 너희를 가장 좋은 형태로 창조했지만 너희는 가장 낮은 존재가 되었다고 하지 않았느냐?  아랍어로 '아스팔 아사필린', 당신은 가장 낮은 사람이 되었는데, 여기서 무슨 일이 일어나고 있는 거지?  그것이 바로 대리의 힘입니다.
 그것이 선물의 힘이에요.  그것이 바로 신성한 비밀이에요.  당신과 나, 그리고 모든 창조물, 모든 인간에게 주어진 비밀은 우리에게 선택권이 있다는 것이고, 하나님께서 우리에게 선택권을 주셨다는 것입니다.  그리고 우리에게는 선을 행하고 세상에 선을 행할 능력이 있으며, 그 선을 위해 투쟁할 수도 있고, 아니면 우리 자신을 타락시켜 비참하고 살인적이며 집단 학살을 저지르는 지구와 인류를 파괴하는 존재가 될 수도 있습니다.
 그것이 인간의 능력이다.  그러니 저에게 있어서는 그것은 우리의 주체성의 문제입니다.  우리의 개인적 행위뿐만 아니라 우리가 만들어낸 시스템, 즉 억압과 착취, 추출의 시스템도 문제입니다.  우리의 증오를 정당화하는 부도덕한 시스템.
 그리고 이것이 제가 말할 때, 또는 제 신앙이 급진적인 책임감에 대해 말할 때 우리에게 요구되는 것입니다.  제가 말하고 생각하는 바가 바로 그것입니다. 우리는 우리 손으로 만든 것에 대해 근본적으로 책임을 져야 합니다.
 콜린: 어디서부터 시작해야 할지 모르겠어요.  첫째, 당신이 말씀하시고 저는 그것이 영적인 갈등이라고 생각하고 있는데, 제가 듣기로는 키팅도 말했듯이 우리는 온전한 인간이 되기 위한 갈등에 직면해 있다고 합니다.  그의 후기 저서 중 하나인 『신이 존재하는 그대로의 신에게 동의함』에서 그는 인간 가족은 여전히 ​​진화하는 종이라고 말합니다.  그는 “그 문제의 핵심은 아직 완전히 인간적이지 않고, 신성하지도 않다는 사실에 기인한다”고 말한다. 그리고 이 인간적 상태는 무력함, 혼란, 무지, 어둠으로 특징지어지며, 우리의 동물적 본성, 우리의 하위 본능 등에 의존한다.
 이것이 그가 말하는 인간의 상태입니다.  그리고 당신이 흙과 진흙의 이미지를 사용했을 때, 이 모든 것은 우리가 연습에 관해 이야기하는 것을 의도적으로 해야 한다고 생각하게 합니다. 맞나요?  명상적 수행  그렇다면 당신은 에이전시라는 단어를 사용하고 있지만, 어떻게 이 에이전시를 개발할 수 있을까요?
 우리는 어떻게 하면 이러한 본성에 반하여 행동할 수 있는 근육을 개발하여 신성해지고, 우리의 선천적 권리인 신의 속성에 들어갈 수 있을까요?
 압둘-레흐만: 다시 한번 말씀드리지만 정말 강력한 질문입니다. 왜냐하면 그것이 정말로 중요한 부분이기 때문이죠, 맞나요?  그게 바로 작업이에요.  꾸란에는 신이 인간에게 "오, 나의 종이여, 어찌하여 신의 자비를 절망하느냐?  오, 스스로에게 잘못을 저지른 나의 종이여, 왜 하나님의 자비를 절망하느냐?  하느님의 자비는 결코 사라지지 않고 항상 가까이 있습니다.  그것은 창조주의 매우 강력한 진술입니다." 그런데도 저는 오랫동안 그것에 대해 궁금해했습니다.  이슬람 전통과 쿠란의 메시지는 신의 자비가 가깝고, 이에 접근하려면 책임이 있다는 것이 맞습니까?  그리고 한 사람은 술을 끊었다.  사람들은 신에게 의지하고 말 그대로 신의 용서를 구합니다.  그리고 그것은 단순한 요청이 아니라 변화를 위한 요청이자 헌신입니다.  사람은 용서를 구한 다음, 자신이 일으킨 나쁜 행동, 상처가 다시는 일어나지 않도록 방법을 모색합니다.
 그러면 다시 한 번 자신을 근본적으로 책임지고, 세상으로 나아가 다른 존재가 되고, 끊임없이 창조주를 불러내는 과정이 시작됩니다.  비슷한 생각을 가진 사람들뿐만 아니라 그들과 같은 마음을 가진 사람들과 어울리면서 일을 하고, 공동체를 찾고, 연결을 찾고, 끊임없이 신에게 돌아가는 것입니다.
 수피파 중 한 사람이 말하길, 여기가 문제라고, 콜린.  수피스의 한 스승은 "나는 세상에서 저지른 악행과 잘못에 대해 용서를 구해야 한다"고 말씀하셨습니다. 나는 약하고 언젠가는 다시 약해질 것이라는 것을 알고 있기 때문입니다.  하지만 저는 끊임없이 하느님께 용서를 구하며, 하느님께서 저를 무관심한 상태가 아닌 용서하는 상태로 다시 데려가시기를 바랍니다.
 이 과정에서는 알라를 기억하는 지크르에 대한 끊임없는 인식이라는 꾸란의 개념이 근본이 되며, 우리에게 끊임없이 상기시켜줍니다.  그리고 그것은 명상 수행의 일부이며, 신을 기억하는 것과 물론 의식이죠.  정말 어려운 경우가 많습니다.  우리는 하루에 5번 기도해야 합니다.  정말 귀찮죠.  거짓말은 하지 않겠어요.
 그것에 대해 거짓말하는 것은 어리석은 일이야.  기도는 종종 부담처럼 느껴진다.  우리는 해가 뜨기 전에 일어나야 해요.  바쁜 하루 중에도 가끔은 이런 때가 있습니다.  그러면 해가 집니다.  그리고 저녁에 피곤할 때도요.  하지만 왜?  우리의 선생님들은 항상 우리가 하나님께 부름을 받는 가장 부적절한 순간이 우리에게 좋은 것이 아니라, 우리가 가장 무관심하고, 세상에 가장 열중하고 있을 때라고 상기시켜 주십니다.
 왜 그게 다시 돌아오는 거지?  왜 그런 생각을 하게 되었을까?  그게 관행이잖아요.  우리는 신과 관계를 맺고 있으며, 신이 우리를 지탱하고 있으며, 신이 우리에게 더 가까이 있다는 것을 기억해야 합니다. 꾸란에서 말했듯이, 우리의 목정맥은 신의 손이 닿는 곳입니다.  하느님은 결코 부재하지 않으셨습니다.
 사람들은 "신이 없어"라고 말합니다.  하느님은 결코 부재하지 않으셨습니다.  창조자가 가까이 있을 때, 우리는 무엇을 찾나요?  그때 꾸란은 이렇게 말합니다. “오, 나의 종이여, 네가 스스로에게 잘못을 저지른 뒤에 왜 하나님의 자비를 절망하느냐?”  하나님의 자비가 가까이 있음을 알라.  아무데도 가지 않았어요.  우리는 떠났다.
 우리의 마음은 방황했지만 현실은 결코 방황하지 않았죠?  우리는 부주의해졌습니다.  그리고 저는 지금 전 세계에서 우리가 목격하고 있는 일이 있다고 생각합니다. 땅이 울고 있고, 하늘이 울고 있고, 바다가 울고 있습니다.  그리고 우리는 우리가 만들어낸 착취와 추출, 억압 시스템 때문에 지구가 변화하는 것을 눈앞에서 보고 있습니다.
 이유는 무엇입니까?  우리가 하나님으로부터 멀어졌기 때문입니다.  평화가 그에게 있기를 기원하며, 예언자 무함마드는 겸손하게 땅 위를 걸으라고 말씀하셨습니다. 땅이 여러분의 어머니이기 때문입니다.  이 언어는 우리에게 의미가 있습니다. 우리는 원주민 장로들과 함께 공부했기 때문입니다.  우리는 아랍어로 자티, 즉 땅과 맺는 영혼의 신체적 관계를 이해합니다.
 우리는 흙으로 만들어졌어요.  먼지에서 먼지로, 먼지에서 땅으로, 땅으로.  우리는 땅 속으로 들어가면 붕괴된다는 것을 알고 있습니다.  지구는 우리를 다시 데려간다.  그것이 우리 창조의 본질이에요.  하지만 우리는 창조물 중 가장 위대한 존재가 될 수 있습니다.  그것은 투쟁이다.  물론 우리는 끊임없이 우리 자신의 자존심과의 싸움에 휘말려 있다고 생각합니다.  우리를 중요하게 만드는 것.
 그리고 이건 당신이 마크에게 말하고자 했던 요점으로 돌아갑니다.  이유는 무엇입니까?  저는 종종 스스로에게 이렇게 생각해 왔습니다. 만약 신의 자비가 그렇게 가까이 있다면, 왜 그렇게 어려울까요?  그리고 나는 스스로에게 묻습니다. 왜 용서를 구하는 게 이토록 어려울까?  왜 나 자신을 책임지게 하는 게 이렇게 어려울까?
 그리고 그것이 바로 에고입니다.  그것이 바로 사탄적인 충동이에요.  나는 ~보다 낫다.  나는 그것 없이도 살아갈 수 있을 거야.  왜 내가 나 자신을 폄하해야 하는 거지?  물론 여러분도 아시다시피 무슬림의 기도에서는, 그리고 불교 전통과 에티오피아 정교회 전통에서도 우리는 절을 하지요. 맞죠?
 우리는 이마를 땅, 지구에 대고 갑니다.  영적 스승들이 우리에게 말하는 것은, 그것은 지성을 떨어뜨릴 뿐만 아니라 마음을 정신보다 우위에 두는 신호입니다.  그러면 우리는 어떻게 그러한 마음을 키울 수 있을까?  마음의 대화는 끊임없이 일어납니다.
 그리고, 하지만이 아니라, 그리고, 나는 누군가가 시위의 최전선에서 그런 일, 즉 명상적인 일을 할 수 있다고 진심으로 믿는다.  억압받는 이들을 위해 봉사하고, 불의를 겪은 이들과 함께 정의를 위해 싸우는 것이지, 어떤 형태의 자선 활동이 아닙니다. 그건 자선이 아니거든요.  우리의 생존이 그것에 달려 있습니다.
 억압 속에서 사는 사람들은 우리의 전통에 따라 직접적인 연결고리가 있다고 가르칩니다.  신이 그들에게 너무 가까이 있어서 그들은 신과 대화하고 있다는 것입니다.
 여기서 제가 좀 위험을 무릅쓰겠습니다.  저는 최근에 가자지구에서 대량 학살이 일어나고 그 테러와 잔혹 행위를 보고, 목격한 후로 많은 사람들이 낙담했습니다. 이 문제에 직면한 팔레스타인 사람들뿐만 아니라요.  하지만 저는 양심을 가진 모든 사람들, 유대인 자매, 형제, 자매들, 기독교인 자매, 형제, 자매들, 무슬림, 그래서 전혀 신앙이 없는 사람들 모두가 그렇다고 생각합니다.  하지만 우리 모두는 단결하면서도 마음이 아팠습니다.
 이슬람 전통에서 억압의 멍에 아래서 죽거나 세상을 떠난 사람들을 슈하다(shuha'da)라고 부르는데, 일반적으로 순교자로 번역됩니다.  하지만 '슈하다'는 실제로 무슨 뜻일까?  샤히드는 증인하는 자이며, 이슬람에서 신앙의 증언을 샤하다라고 하며, 신의 유일성과 선지자와 그의 혈통의 사자직을 증언하는 것을 말합니다.  꾸란은 알라의 길에서 죽은 사람들은 자신이 죽었다고 말하지 않는다고 말합니다.  진실로 그들은 그들의 주님과 함께 살아있습니다.
 저는 가자지구에서 대량 학살이 자행되던 시기에 영적인 깨달음을 얻은 어떤 사람의 글을 읽은 적이 있습니다. 그 사람은 아침 기도를 위해 일어났는데, 그 순간 폭탄과 무너진 건물, 불타는 잔해를 더 이상 보지 못했고, 천사와 아름다운 영혼들이 천국의 정원으로 올라가는 것을 보았다고 했습니다.
 마크, 당신이 묘사한 대로, 우리는 이 모든 어려움 속에서 사랑을 찾고, 아름다움을 찾습니다.  이것이 공개입니다.  수피파, 신비주의자, 신을 증거하는 사람들은 이 모든 추함 너머에 본질적인 아름다움이 있다고 말합니다.  세상에서 하는 일을 통해, 자비를 베풀고, 정의를 증진하는 것을 통해 우리에게도 그런 일이 일어나지 않습니까?
 물론, 자비와 정의 사이에는 갈등이 있습니다.  창조주의 유일성에 대한 이슬람의 개념에서 흥미로운 점은 바로 이겁니다.  하나님은 은혜와 자비와 연민과 관대함이라는 것입니다.  신은 또한 창조자이기도 합니다.  신은 또한 사랑하는 분이십니다.  하느님은 또한 모든 것을 멸시하고 파괴하고 새롭게 만드는 분이십니다.  이 모든 것이 궁극적인 현실이잖아요, 맞죠?  그리고 각각은 신의 속성을 반영합니다.
 신은 복수자입니다.  이슬람의 이름 중 하나는 전통입니다.  이 모든 것을 어떻게 유지할 수 있을까?  저는 이 모든 것을 봅니다. 예언자 무함마드의 말씀 중 하나에는 하디스 쿠드시라고 불리는 놀라운 말씀이 있는데, 이는 꾸란의 일부는 아니지만 예언자가 신의 말씀으로 깨달은 영적인 깨달음과 거의 같습니다.
 그리고 이러한 신성한 말씀 중 하나에서 예언자 무함마드는 하나님의 말씀을 전하며 이렇게 말씀하셨습니다. "나는 내 종이 보는 대로 존재한다."  그리고 또 다른 성명에서는, 후스 알 단(Husn al Dhan)은 이슬람 윤리 전통에서 매우 강력한 개념이라고 했습니다.  하나님에 대해 좋은 의견을 가지십시오.  이게 나에게 무슨 의미인가요?  만약 내가 신의 자비라는 속성을 통해 신을 본다면, 나는 그 현실을 통해 궁극적 현실을 이해하기 시작할 것이다.  자비의 현실을 통해서.  만약 내가 하나님을 복수자, 폄하하는 자, 파괴자, 책임을 묻는 자로 본다면, 나는 그에 따라 삶을 살 것입니다.
 그리고 저는 제 인생에, 제 자신의 영적 발전 속에 하나님의 속성을 통해 궁극적 실체를 이해했던 순간들이 있었다고 생각합니다. 그 속성은 심판하고, 낮추고, 책임을 묻는 것이었습니다.  그리고 저는 영적 스승 몇 명을 만났을 때 아름다운 일이 일어났다고 생각합니다. 그들이 세상에서 어떤 모습을 하고 있는지, 사람들이 그들과 어떤 관계를 맺고 있는지, 그들이 때로는 가장 어려운 환경에서 사람들과 함께하는 모습을 보았습니다.
 나는 그들이 항상 자비롭고 연민이 많은 레흐만과 라힘을 통해 하나님을 보고 경험했다는 것을 깨달았습니다.  그리고 그것은 하나님이 그들과 상호작용하는 방식과 그들이 하나님과 상호작용하는 방식을 바꾸었을 뿐만 아니라, 그들이 하나님의 창조물과 상호작용하는 방식을 바꾸었습니다.
 콜린, 당신이 이전에 말했던 것처럼 의식과 실천은 기초적인 작업이며, 실천은 우리를 연결해주는 것입니다.  이것은 우리 종교의 종말이 아닙니다.  그것이 우리의 신실함의 시작입니다. 왜냐하면 그것이 우리가 세상에 나갈 때 우리를 붙잡아주고 발판이 되어 주는 것이기 때문입니다.
 [58:06] 고전 시대의 위대한 신학자 알 가잘리는 말했습니다. "어느 누구도 비난하지 마세요. 당신은 그들의 최종 상태가 어떨지, 당신의 최종 상태가 어떨지 모르니까요."  겸손하게 살고 세상에서 해야 할 일을 하세요.  글쎄, 이런 것들은 모두 어려운 일이죠.  이것들은 모두 어려운 일들이죠.  그렇기 때문에 실무 커뮤니티가 매우 중요합니다.  키팅 신부님이 제게 남겨주신 것이 있다면 그것은 바로 이것이 실천 공동체라는 사실이라고 생각합니다.  그것은 키팅 신부가 혼자서 한 일이 아니었습니다.
 그와 그의 동료들, 여성, 남성, 즉 우리의 신앙 형제들은 실천 공동체를 만들고, 사람들을 하나로 모으고, 희망을 찾을 뿐만 아니라 실제로 규율과 힘을 함께 키우고 있습니다.  우리는 실패할 것인가?  전혀.  우리는 인간입니다.  진정한 실패란 거듭거듭 돌아오지 않는 것이다.  우리는 계속해서 돌아와야 합니다.  나는 쓰러질 것이다.  나는 일어나야 하고, 다시 돌아와야 한다. 하나님의 자비가 너무 가까이 있기 때문이다.  그냥 손을 내밀어 잡아야 해요.  손을 뻗어 그것을 잡아야 해요.
 저는 제 자신과 학생들에게 신과의 우정이 정말 가깝다는 것을 격려합니다.  이는 인식에 대한 것입니다.  이것이 달성 불가능한 일이라고 생각하지 마세요.  세상으로 나가서 하나님과 친구가 되자.
 그러면서 하나님의 창조물과 친구가 되세요.  그러면서 우리는 가능한 한 자비롭게 행동하고, 불의에 대해서는 가능한 한 명확하게 말해야 합니다.  흑인에 대한 인종차별이든, 여성과 소녀에 대한 체계적인 해악이든, 퀴어 형제자매에 대한 체계적인 해악이든, 이슬람 혐오이든, 반유대주의이든 말입니다.  그게 무엇이든, 어떤 불의든, 그것이 경제적 불의이든, 소외와 억압이든, 그것이 백인 우월주의에 대한 것이든 말입니다.  우리가 이 문제에 대해 이야기하는 이유는 단순히 착취와 표현 시스템이 존재하기 때문만은 아니며, 그것들이 근본적으로 불경건하기 때문입니다.
 그것들은 우리가 신성과 연결되는 것을 막고, 막으려고 하는 심오한 체계입니다.  그리고 그것이 우리가 우리 자신에게 그것을 해야 하는 이유입니다.  세상에 나가서 정의를 위해 일하는 거예요. 그게 제가 생각하는 정의이기 때문이죠.
 우리는 세상에서 해야 할 일이 있고, 나는 그것을 알고 있습니다.  요즘은 힘들어요.  나는 두 분 모두에게 거짓말을 하지 않을 거예요.  지난 몇 달은 암울한 달이었습니다.  저는 정말 힘들어요.  나는 때때로 희망을 갖는 데 어려움을 겪는다.  그리고 저는 제 전통으로 돌아가서, 제게 언어를 제공하고, 여러분의 전통이 여러분에게 언어를 제공하듯이, 우리는 이런 공간에서 그 언어를 공유합니다.
 저는 예언자의 말씀으로 돌아가겠습니다. 예언자의 말씀은 심판의 날의 징조가 나타나더라도, 심판의 날이 다가오는 소리를 보더라도, 하나님의 급진적인 책임이 여러분에게 내려오는 것을 보고, 손에 어린 나무를 쥐고 있더라도 그 어린 나무를 심으라는 것입니다.  그래도 심어라.  그리고 왜?  정말 특이한 말이군요.  만약 자라지 않는다면 그 어린 나무의 가치는 뭐죠?  아니요, 가치는 어린 나무의 성장이나 성장 부족에 있는 것이 아닙니다.  가치는 그것을 심는 데에 있고, 그것은 특이한 일입니다.  우리 대부분은 어린 나무를 가지고 다니지 않습니다.  그러므로 선지자의 이 말씀의 진짜 교훈은 어린 나무를 키우는 사람이 되라는 것입니다.
 저의 세대, 저의 아들, 그리고 제가 일할 때 함께 일하는 학생들에 대한 저의 희망은 어린 나무를 키우는 사람이 되는 것입니다.  훌륭한 저널리스트이자 정원사인 제 아내처럼 되세요.  그녀는 항상 가방에 씨앗을 넣어두고 다닙니다.  그녀는 씨앗을 수집하고 있어요.  그녀는 항상 그들을 거기에 두었습니다.  항상 어린 나무를 키우는 사람이 되세요. 그리고 순간이 보이면 심으세요.  물론 살아남을 수 있기를 바라는 마음은 있지만, 심는 이유는 우리가 하는 일이기 때문입니다. 우리는 씨앗을 심습니다.
 우리는 씨앗을 심습니다.  우리는 어린 나무를 심습니다.  이건 다 신의 몫이고, 우리는 신을 신뢰합니다.  하지만 이슬람 전통에 따른 우리의 영적인 믿음은 그 씨앗이 여기서 자라지 않더라도 이미 천국의 정원에서 자라고 있다는 것입니다.  그것은 이미 천상의 정원에서 자라고 있습니다.  내가 여기에 심는 모든 씨앗은 하나님과 함께하는 영적인 현실을 가지고 있습니다.  세상에 희망을 가지려면 이걸 믿어야 해요.  축복받은 행동에 어떤 희망이라도 가질 수 있다면, 나는 그것을 믿는다.
 콜린: 그래요.  그리고 우리도 그렇게 믿습니다.  그리고 그것이 바로 우리가 실천하는 근거입니다. 현실에 대한 인식을 더욱 깊게 하는 감각이죠.  우리가 바라는 것은 바로 그것입니다.  아, 저도 당신의 학생 중 한 명이었으면 좋겠네요.
 압둘-레흐만: 콜린, 저는 항상 그들로부터 그들이 저에게서 배우는 것보다 더 많은 것을 배웁니다.  그들은 정말 놀라운 무리예요.
 콜린: 정말 훌륭한 교류와 커뮤니티에 속해 있죠.  토마스 신부님께서 이러한 실천 커뮤니티를 만드셨다는 것을 기억하게 해 주셨고, 저는 그것이 교실에서도 일어나고 대화 커뮤니티에서도 일어나는 것을 볼 수 있습니다. 이는 매우 중요합니다.  그리고 영적 수행으로서의 대화는 오늘날 우리에게 정말로 필요한 것이며, 스노우매스나 이런 컨퍼런스에서 모델이 된 것과 같은 신념과 관점을 더 많이 공유하는 것입니다.
 마크: 오늘은 씨앗의 이미지를 남겨두는 것을 좋아해요.  여러분이 심은 씨앗은 오늘날 우리를 위한 것이며, 우리 모두가 세상에 나가서 계속 심을 수 있는 씨앗입니다.  그리고 당신이 시작한 그런 종류의 봉사에서, 우리가 신뢰할 수 있는 이 자비로운 자의 그 종이 있습니다.  그리고 정말 감사드리고 싶습니다.  오늘 우리와 함께해주셔서 감사합니다.
 압둘-레흐만: 아니요. 토마스 키팅 신부님의 작업을 공유하고 다시 연결할 수 있는 이 기회를 주셔서 두 분 모두 감사드립니다.  그리고 두 분 모두에게 궁극적 현실의 이 매우 중요한 언어를 일깨워 주셔서 감사합니다.  저는 영적으로 모든 것의 근원과 연결되는 개념이 매우 중요하다고 생각합니다.
 그리고 모든 것의 근원과 연결함으로써 우리는 우리 자신의 완전함을 경험하게 됩니다.  우리가 큰 고통과 괴로움을 겪는 것은 우리의 거리 때문이지, 신의 거리가 아니라, 모든 것의 근원으로부터의 거리 때문이라고 생각합니다.  저는 그것이 정말 강력하고 중요한 일깨움이라고 생각합니다.  이 아름다운 공간으로 다시 초대해주셔서 감사드립니다.
 콜린: 네, 그리고 여러분의 팟캐스트에 감사드립니다. 모두가 들어보셨으면 좋겠습니다.  사실, 우리는 그것에 대해 이야기할 기회조차 없었습니다.
 압둘-레흐만: 아니요, 방송을 들어주세요.  지난 4년 동안 그 일을 할 수 있어 정말 영광이었습니다.  이번 시즌은 정말 훌륭했고, 마지막 에피소드는 카왈리 가수인 드루브 상가리 빌랄 치슈티와 함께했는데, 그가 아대륙의 시와 수피 시인들을 통해 노래하고 가르치는 모습이 정말 훌륭했습니다. 정말 대단한 공연이었습니다.  그러니 이것은 인간으로서의 여정을 시작하기에 좋은 곳입니다. 콜린과 마크, 고맙습니다.
 마크: 고맙습니다 AR.  AR과 팟캐스트에 대한 정보는 쇼 노트에서 찾을 수 있으며, 모든 링크도 제공해 드리겠습니다.  오늘 함께 해주신 모든 분들께 감사드립니다.  그리고 다시 한번, AR, 여기 와주셔서 그리고 이 일에 대한 깊은 지혜와 깊은 헌신을 공유해주셔서 감사드립니다.