원주민 지혜를 통해 명상적 실천과 집단적 웰빙을 탐구하다

				마음을 열고, 마음을 여는 팟캐스트 3시즌 8화, 박사님과 함께합니다.  유리아 셀리드웬 에피소드 제목: 토착 지혜를 통해 명상 수행과 집단적 웰빙 탐구 마크: 환영합니다, 여러분 모두 환영합니다.  환영합니다, 콜린.  다시 만나서 반갑습니다.
 콜린: 만나서 반갑네요, 마크.  우리가 서로를 보고 있다고 해서 기쁘다고 말하고 싶은 건 알지만, 청중들은 우리를 보지 못합니다. 하지만 우리는 이 대화를 통해 여러분을 마음속에 간직하고 있으며 여러분이 들어주셔서 정말 기쁩니다.  이제 시즌의 절반이 지났습니다. 마크: 어떤 면에서는 믿기 어렵죠.
 콜린: 그렇죠. 믿기 힘들지만 어떤 면에서는 이번 시즌이 더 충만해졌기 때문에 믿을 수 있어요.  저는 우리가 우리의 작고 사소한 신앙 전통의 알려진 경계를 넘어서고 있기 때문이라고 생각합니다.  전 세계의 우리 형제자매들, 그들 역시 자신의 영적 전통에 깊이 뿌리를 두고 있는 이들을 위한 공간을 마련하는 일, 그리고 학생으로서의 경험을 정말 좋아합니다.
 마크: 그래요.  다양한 손님들과 이야기를 나누는 것만으로도 너무나 즐겁습니다.  그리고 정말로, 그것은 제게 매우 광범위하다고 느껴지고, 오늘의 게스트도 바로 그런 사람이라고 생각합니다. 왜냐하면 우리는 관상적 수행에 대해 이야기할 것이기 때문입니다. 하지만 다시 말하지만, 기독교적 관상의 관점에서 보면 그것은 훨씬 더 광범위합니다.  그래서 우리는 손님이 잘 알고 있는 다른 것들에 대해서도 이야기해 보겠습니다.
 콜린: 그래요.  그리고 첫 번째 시즌에는, 저는 우리가 Contemplative Outreach의 친구들과 이야기를 나누고 있다고 말하곤 했다는 걸 기억합니다.  그리고 저는 이번 시즌에도 다시 이 말을 하고 싶습니다. 항상 좋은 말이기 때문이죠.  저는 인생의 이 순간에도 여전히 우정을 찾고 새로운 관계를 맺고 싶어합니다.
 그래서 저는 우리가 집중기도를 실천하는 사람들과 이야기를 나누는 것이 아니라, 명상적 아웃리치의 새로운 친구를 찾을 수 있기를 바랍니다.  하지만 우리 지역 사회에는 모든 유형의 기도 관행과 전통을 수용할 수 있는 공간이 있습니다.  오늘은 Contemplative Outreach의 새로운 친구와 이야기를 나누는 날이기도 합니다.
 마크: 네.  그리고 우리가 듣고 있는 것 중 멋진 것은 인간의 우정을 넘어서 명상적인 삶, 자연 세계, 예술, 그리고 우리의 일과 삶, 그리고 우리에게 중요한 것에 대한 관계를 통해 다른 표현을 받아들이는 것입니다. 이런 종류의 전개가 우리의 대화에서 실제로 듣고 정말 감사하게 생각합니다.  그리고 그 널찍한 공간.
 콜린: 네, 이 에피소드는 저에게 정말 큰 영향을 미칠 것 같아요.  이미 준비를 하고 있었지만, 특히 요즘 같은 시기에 우리 커뮤니티를 위해, 당신이 우정을 인간 형태의 다른 사람들과의 친구 이상으로, 우리가 초대받는 다양한 방식으로 창조물과의 우정으로 본다는 것을 암시한 것처럼, 그것은 우리에게 손길을 내밀는 것과도 같다고 생각합니다. 그래서 우리의 게스트를 소개하게 하겠습니다.
 마크: 그래요.
 그래서 저는 여러분 모두에게 우리의 게스트인 박사님을 소개하게 되어 기쁩니다.  유리아 셀리드웬은 멕시코 치아파스 고원의 안개 숲에서 나우아와 마야 원주민 혈통으로 태어났습니다.  그녀의 말에 따르면, "나는 땅에서 태어났고, 내 마음은 불타고 있습니다." 그녀는 자연의 자발성에 한쪽 날개를, 꿈의 나라와 신비의 마법적 사실주의에 다른 한쪽 날개를 달고 자랐습니다.  장로들의 노래는 그녀의 어린 시절을 사로잡았고 신화적 상상력과 감정적 직관의 황금 덩어리를 다듬었습니다.  이곳은 강렬함, 장난기, 경이로움의 씨앗이 뿌리를 내리는 비옥한 땅입니다.
 학자로서 그녀는 토착민의 조상 지혜의 관점에서 명상과 초월적 경험의 형태를 연구합니다.  그녀는 이러한 형태가 친사회적 행동에서 어떻게 구체화되는지 살펴보고 이 연구를 "소속의 윤리"라고 부르며 의식, 의도, 행동을 통해 지구적 번영을 향한 세상을 이해합니다.  19월 XNUMX일에 출간된 그녀의 신간 제목은 '번영하는 친족, 집단적 복지를 위한 토착 지혜'입니다.  여러분이 여기에 와주셔서 너무 기쁩니다.  유리아, 안녕하세요.
 유리아: [마야 첼탈 언어로 말하며] 콜린, 마크, 그리고 Contemplative Outreach의 모든 청중 여러분, 여기 와주셔서 정말 감사합니다.  당신은 방금 제 모국어인 마야 첼탈어를 들었고, 저는 항상 모국어의 소리로 시작하려고 노력합니다. 그것은 무엇보다도 제가 태어난 땅을 존중하는 방식이기 때문입니다.  그리고 그 땅과 연결된 모든 친척들, 즉 나의 혈통과 뼈의 혈통, 그리고 우리의 땅과 물의 혈통도요.
 우리의 토착 전통에서 우리는 인류의 혈통뿐만 아니라 지구의 혈통도 조상으로 여깁니다.  그들을 기리는 것은 그들의 존재를 불러일으키는 것이고, 내가 어떠했는지를 불러일으키는 것입니다.  저는 초창기부터 이 땅과 모든 조상들에게 말하고, 이 모든 조상들을 기리고, 어쩌면 지루할 수 있는 소리를 청중들에게 전해서 우리가 조금씩, 조각조각으로 세상의 아름다움과 세상의 도전에 대해 다른 방식으로 듣고, 이해하고, 배우는 공간을 마련해야 한다는 생각을 했습니다.  초대해 주셔서 정말 감사합니다.  저는 이미 우리 공동체의 형제자매입니다.  저를 이곳에 초대해 주셔서 감사합니다. 이제부터 나누게 될 대화가 정말 기대됩니다.
 콜린: 네, 우리도 그래요.  대화를 시작하기에 참 아름다운 방법이네요.  운영위원회를 통해 조나단 로즈가 당신의 이름을 언급하는 것을 듣고 정말 감사했습니다. 로즈는 당신과 어떤 면에서든 일한 적이 있지만, 제가 당신에 대해 구글로 검색해보니, 이 사람은 우리가 꼭 이야기를 나눠야 할 사람이라는 생각이 들었습니다.  그리고 당신의 약력을 살펴보니 당신이 치아파스 출신이더군요. 제가 방문한 곳 중에서도 당신의 나라가 가장 유명하더군요.  나는 아이폰 사진을 다시 보며 내가 수미데로 협곡의 물 위에 있다는 것을 기억해냈다.
 유리아: 오, 세상에.
 콜린: 그래요.  그리고 저는 운전을 했어요. 버스를 타고 오아하카에서 치아파스까지 시골을 돌며 돌아다녔고 돌아오면서 여러분의 아름다운 나라를 전부 봤어요.
 유리아: 콜린, 물의 이미지를 가져와줘서 고맙습니다. 제가 태어나고 자란 지역, 그 땅은 코엘라라고 불렸는데, 흐르는 샘이나 흐르는 물이 있는 원더랜드를 뜻합니다.  그리고 저는 최근에 그들과, 한 형제자매와 함께 명상가로서 우리가 장려하는 삶의 방식을 위해 하는 실천을 물이 얼마나 은유적으로 표현하는지에 대해 이야기를 나누었습니다.  우리는 대부분 강이나 호수의 아름다운 수역이나 바다의 아름다운 파도에 이미 물이 흐르고 있는 것을 봅니다.
 하지만 우리는 땅 위나 표면의 물에 도달하기 위해서는 물이 마침내 솟아오를 때까지 땅 속의 어두운 기공을 방문하는 기간을 거쳐야 한다는 사실을 잊습니다. 그리고 많은 명상은 보이지 않는 것 또는 신비를 표면으로 끌어내고 그것이 의미하는 바를 보다 직접적으로 경험하는 과정의 일부입니다.  당신이 물과 접촉하고 있다는 생각을 가져왔습니다.  치아파스의 경우, 이는 그 물과 연결된 단순한 은유적 경험이 아니라 구체적인 경험을 과거부터 현재까지 더 확장된 방식으로 가져오는 또 다른 방법입니다.
 콜린: 그렇죠. 저도 그런 이미지를 염두에 두고, 혹은 자신이 태어난 땅을 기억하는 것만으로도, 우리의 이야기가 우리 땅과 얼마나 밀접하게 연관되어 있는지 궁금합니다.  그리고 우리는 이번 시즌에 이러한 에피소드를 시작하면서, 토마스 키팅 신부가 평생 동안 주최한 이러한 영적 대화에서 나타난 합의점 중 하나와 관련된 모든 사람을 위한 질문을 던졌습니다.  그리고 매년 그와 함께 모인 친구들의 공동체는 모든 전통에서 나타나는 공통 주제를 결정했습니다.
 그리고 그들의 모임에는 언제나 원주민 장로가 있었습니다.  그리고 그들이 적은 첫 번째 요점은 세계 종교가 궁극적 현실의 경험을 증언한다는 것이었고, 그들은 이를 다양한 이름으로 불렀고, 저는 그것이 무엇인지 궁금합니다.  궁극적 현실에 대한 이 관점은 무엇이며, 귀하의 토착민 이야기, 귀하의 토착민 창조 이야기에서 이를 어떻게 설명하시겠습니까?  그 이야기는 무엇이었고, 그것이 당신이 궁극적 현실이라고 부르는 것에 대한 견해를 어떻게 형성했습니까?
 유리아: 정말 아름다운 시작 방식인데요, 그러다가 샘과 흐르는 물이라는 같은 은유로 되돌아가게 됩니다. 그리고 샘물이 바위나 산의 어두운 기공 속으로, 심지어 지하에서 솟아나와 표면에 도달하는 장면으로요.  그리고 이제 당신이 말한 기원 이야기, 마야의 기원 이야기, 지하 세계로 가서 지하 세계의 군주들과 결투하는 내용을 담고 있는 포폴 부흐에 대한 이야기로 넘어가겠습니다.  하지만 결국에는, 아주 긴 이야기를 짧게 하자면, 결국에는 우리의 연결의 힘, 혈통의 힘, 그리고 재등장의 힘을 깨닫는 것입니다.
 궁극적 현실에 대해 생각할 때 우리는 직접적인 경험을 암시하고 있다고 느낍니다.  우리는 언어나 언어의 해석 또는 의미에 갇힐 수 있습니다. 궁극이 동떨어져 있거나 도달할 수 없는 것처럼 들릴 수 있지만, 사실 그것은 바로 이 순간, 이 장소에서 바로 여기 있습니다. 우리가 그 경험과 많은 토착 관행의 기반이 무엇인지에 열려 있다면, 어떻게 그 깊은 관계성, 즉 우리가 우주적 살아있는 가족 전체의 일부로 만드는 예리한 관계성이라고 부르는 것에 어떻게 공감하고 깨어날 수 있을까요?
 그리고 그것은 또한 저를 신부님께서 말씀하셨던 그 대화로 이끌어 갑니다.  토마스 키팅이 하고 있는 일은, 사람이 한번 명상에 대한 아주 깊은 이해나 주도적 경험을 갖게 되면, 그 경험, 즉 관계성에 대한 직접적인 경험에 대한 깨달음을 얻는다는 것입니다. 맞죠?  그리고 우리의 관점이 어떠하든 그것은 완전히 우주적인 상호 연관된 이야기의 단 하나의 측면일 뿐이며, 예를 들어 토착민의 관점에서 보면 그렇습니다.  그리고 그 전에 관행으로서 토착민이란 무엇을 뜻하는지 이해하는 것이 정말 중요하다고 생각합니다.
 저는 항상 이런 질문을 많이 받습니다. "아, 우리 모두 어딘가에서 온 원주민이 아닌가요?"  그건 불행한 오해예요.  원주민이나 토착민이라는 단어는 과거, 어쩌면 80년대부터 국제 원주민 국가나 원주민 사회가 원주민이 되는 것의 의미와 같은 자기결정의 방법을 찾기 위해 접근한, 실제로는 과거부터 사용된 정의입니다.  이것이 정치적 정체성이며, 식민지 또는 침략적 과정 이전에 땅과 관계를 맺었던 공동체에 관해 이야기한다는 것을 이해하는 것이 중요합니다.  그리고 문화, 제도, 사법 제도, 삶의 방식, 세상에 대한 이해를 보존하고 전수하기로 결심했습니다.
 그런데 사람들은 종종 침략과 식민지화 과정이 아마도 아주 초기부터 인간 역사의 일부였을 것이라고 말합니다.  불행히도 그게 사실일 수도 있겠네요.  하지만 현실은 지금 이 순간 세계가 조직된 방식은 1400년대에 시작된 식민지 과정의 결과라는 것입니다. 이 과정은 기독교의 탐험과 지배 교리를 따른 것이며, 그 시기부터 시작되어 아메리카, 아프리카 대륙, 아시아 등 전 세계로 확대되었습니다.  처음에는 무역로를 찾는 것이 목적이었고, 이후 아브라함의 성지로 가는 길을 찾는 것도 목적이었지만 결국에는 당시에 성립된 강대국들에게 세계의 부를 분배하는 방법이 되었습니다.
 이런 능력은 인종, 나아가 민족성과 많은 관련이 있습니다.  따라서 현재 부가 세상에 머무르는 곳은 이전 과정의 결과입니다.  그래서 전 세계 부의 85%는 당시에 그러한 권력을 가지고 있었던 선진국에만 돌아갑니다.  현재 전 세계 원주민의 수는 약 5명 정도이며, 이들은 단지 000개국에 살고 있습니다.  유엔에 따르면 전 세계에는 194개국이 있습니다.  그러므로 모든 나라에 원주민이 있는 것은 아닙니다.  제가 말씀드리는 이런 권력 분배 방식에 따르면 그렇지 않습니다.  그렇다면 유럽의 어느 나라도 북유럽 국가를 제외하고는 토착민이 없나요?  이제 새미의 인구가 늘어났습니다.  왜 이런 일이 일어날까요?  원주민 사회는 인종과 민족성 때문에 토지에 대한 폭력의 결과를 겪으며, 여성에 대한 이러한 폭력은 건강, 생명, 범죄로부터의 안전, 교육에 대한 접근을 어렵게 만듭니다.  제가 말씀드렸듯이, 전통 의학 시스템은 박해를 받았으며, 지금까지도 일부 지역 사회, 즉 세계의 토착 지역 사회, 즉 우리 토착 친척들의 평균 수명이 토착민이 아닌 사람들보다 20년 더 짧은 것을 볼 수 있습니다.
 미국에서는  S.  원주민의 평균 수명은 7년 더 짧아서 미국 내 모든 인종 집단 중에서 가장 낮습니다.  S.  제가 이런 이야기를 하는 이유는, 불편하고 끔찍한 현실을 인식하지 않고서는 우리가 집단 공동체의 복지를 증진할 가능성이 거의 없기 때문입니다.  그러면 관상적 수행이 무엇인지 이해할 가능성도 거의 없지 않나요?  이것이 폭넓은 반응이라는 걸 알고 있지만, 저는 이것이 무엇을 의미하는지 그 복잡성을 이해하는 것이 정말 중요하다고 생각합니다.
 또한 이러한 다양한 목소리에 공감하고, 이전에는 플랫폼이 없었던 이러한 세계의 다양한 목소리에 귀를 기울여야 한다는 시급함이 있습니다.  그리고 아마도 사람들은 우리의 전통에 대해 실제로 명확한 이해를 하지 못한 것 같습니다.  저는 이것이 광범위하다고 생각하지만, 또한 이것이 최초의 접근 방식이고 인간으로서의 복잡성을 다루는 방식이기도 합니다.
 콜린: 그래요.  이건 너무 중요해서 대화의 시작 부분에서도 언급하셨죠. 왜냐하면 이게 마음에 떠오르는 건 고통이라는 현실을 우회하기 위해 명상적 수행에 참여하려는 경향이기 때문입니다.  이건 선생님들이 우리에게 권할 만한 일이 아니지만, 마크가 앞으로 우리에게 전하려는 이야기와도 맞아떨어진다고 생각해요.
 마크: 그렇죠. 아이디어가 좋잖아요.  우리는 서로에게 속해 있다고 생각하지만 현실적으로는 그렇게 하기 어렵습니다.  그리고 이것은 관상적이고 명상적인 전통에서 나타납니다.  여기 Contemplative Outreach의 주임 교사인 토마스 키팅은 그의 책인 '신은 모든 것 안에 있다'에서 "우리는 다른 모든 사람에게 책임이 있다"고 말합니다.  당신이 하는 일은 나도 합니다.  당신이 하는 일은 - 당신의 미덕 - 나는 주장할 수 있어요.  나는 또한 내 악덕으로 당신에게 짐을 지울 수 있습니다." 모든 것이 공통적입니다. 그것은 사실입니다.  우리는 모두 그것을 받아들일 것입니다.  우리가 원을 그리며 앉아 중심기도를 한다면, 그 말을 듣고 기분이 좋아지거나 고개를 저을 수 있겠지만 그 현실, 또는 그것이 어떻게 실현되었는지, 그 이상을 즐기는 것에 그치지 않고 그러한 움직임에 어떻게 참여하는지는 또 다른 이야기이고, 유리아, 당신이 많은 일을 하는 부분이 바로 이 부분입니다.
 연민, 감사, 경외심과 같은 자기 초월적 상태에 대한 연구는 어떤 변화를 가져올까요?  이에 대해 말씀해주실 수 있을지 궁금합니다. 소속감의 윤리를 현실로 만들기 위해 어떻게 해야 할지에 대해서요.  물론 역사가 있죠.  우리는 그 역사를 다루어야 합니다.
 유리아: 콜린과 마크, 두 분의 말씀이 모두 중요하다고 생각해요.  그 중 하나는 많은 영적 공동체를 우회하는 안일함입니다.  관상 수행의 표면을 가지고 관상 수행에 임하는 것이라고 말하고 싶습니다.  그 수행 자체가 정말로 강렬하고 깊은 성찰과 우리 개인의 인간 이야기뿐만 아니라 우리 집단의 인간 이야기에 대한 관찰과 관련이 있기 때문입니다.  그리고 대부분의 경우 사람들은 그 과정에서 느끼는 불편함을 피합니다.
 그리고 오로지 자신이나 자신의 웰빙에만 집중하는 수행, 혹은 오로지 자신의 감정을 조절하는 것에만 집중하는 수행을 하는 게 굉장히 편안하지 않나요?  안전함을 느끼고, 편안함을 느끼고, 사랑을 전하고, 좋은 소원을 전하는 것입니다.  하지만 마크가 말했듯이 우리가 편안한 특권적인 공간에서만 그렇게 한다면, 우리가 아는 사람들과만 모여서, 우리가 아는 것과 같은 이야기들과만 모여서, 우리의 흰 울타리 밖에 있는 공포를 먼저 인식하고 이해할 용기가 없이 그렇게 한다면, 그 관행은 실제로 무엇을 바꾸게 될까요?  이런 관행이 실제로 어떻게 더 큰 지역 사회에 행복을 가져다주는가?
 제 생각에 키팅 신부가 했던 것 중 하나는 종교 간 대화였습니다.  그는 서로 연관된 다양한 목소리의 중요성, 다양성의 중요성, 새로운 목소리를 내는 것의 중요성을 알고 깨달았습니다. 그래야 우리가 안주해서 자기중심적으로만 바라보지 않게 될 것입니다.  그래서 그는 우리가 가능한 한 능숙하게 삶의 아름다움에 대해서뿐만 아니라 어려움에 대해서도, 그리고 아마도 더 중요하게는 우리가 다른 사람들에게 미치는 영향의 어려움에 대해서도 대화할 수 있는 이런 모임을 만들고자 했습니다.
 당신이 언급한 인용문만 해도, 당신의 목소리가 내가 주장할 수 있는 것이고, 당신은 내가 소유하고 있다고 생각하는 것을 처분할 수도 있습니다.  그리고 현실은 우리의 미숙한 행동이 우리를 많은 다른 사람들에게 매우 해로운 방식으로 영향을 미치는 상황에 빠뜨릴 수 있다는 것입니다.  그래서 제가 좀 전에 설명드렸듯이 세상이 어떤지 본다면, 인간이나 소수 민족뿐만 아니라, 기후 변화로 인해 인간의 존재가 가속화되면서 우리의 가장 큰 수역인 수백만 종의 생물이 영향을 받고 있는 것처럼, 대규모 생물 공동체에도 심오한 영향이 있었습니다.
 그러면 우리가 이런 종류의 해로운 행동을 멈추고 보지 않는다면, 어떤 종류의 진정한 웰빙 관행이나 집단적 웰빙이 세상에 가져올 수 있을까요?  그래서 당신이 말했듯이, 제가 '소속감의 윤리'에 대해 이야기하게 되었는데, 이는 제가 오랜 세월 노력해 온 이 방대한 작업을 부르는 이름입니다.  이것이 우리가 어떻게 도덕성이나 윤리의식을 만들어낼 수 있는가, 그리고 인간으로서 우리가 지닌 가장 큰 복잡성을 용감하게 바라보고, 그 복잡성을 인식할 수 있는 몇 가지 방법입니다.  더 이상 관계적 정체성을 구축하는 데 도움이 되지 않는 오래된 이야기를 바꾸는 것이 어떤 방법일지에 대한 깊은 성찰.  우리가 분리나 위계, 다른 종이나 창조물 전체에 대한 지배를 말하는 그런 이야기들을 깊이 파고들어, 저는 오히려 그런 이야기들을 해체하고 싶습니다.  그들이 이야기를 구성하게 하세요. 그러면 새로운 삶의 형태, 새로운 정체성의 형태가 자랄 것입니다. 그런 다음 우리는 친절과 연민, 타인에 대한 배려와 봉사를 포함하여 매우 의도적이고 중심적인 방식으로 그런 이야기를 창조할 수 있습니다. 그런 깊은 경의를 갖고 우리는 지구 전체와 우주 전체가 얼마나 비밀스럽게 살아 있는지 되돌아볼 수 있습니다.
 그리고 우리는 이 지역 사회에 봉사할 책임이 있다는 것을 깨달았습니다.  창조물의 아름다움과 풍요로움 덕분에 우리는 생명이라는 아름답고 독특한 선물을 받았습니다.  하지만 우리는 안주와 권리의식에 빠져들고, 우리는 그저 영양을 공급받을 권리가 있다고 가정하며, 태어난 이후로 나를 품어준 모든 창조물에게 어떻게 영양을 공급할 수 있을까 고민하지 않습니다.  어떻게 돌아갈 수 있나요?  이 사회에서 내 역할에 대해 진정으로 책임을 질 수 있으려면 어떻게 해야 할까?  그리고 더 큰 지역 사회의 복지를 위해 일하고 봉사하세요.  간단히 말해서, 이것이 바로 소속 윤리입니다.  이러한 도덕적 아름다움에 대한 감각은 우리를 삶의 관계, 봉사, 존경으로 되돌려 놓습니다.
 지구상에서만이 아니라, 그 너머까지.  우리는 우리 주변에 있는 생명의 아름다움과 연약함을 깨닫게 됩니다.  그리고 우리는 우리가 취하는 모든 행동, 모든 접근 방식이 다른 모든 것에 어떻게 영향을 미치는지 깨닫게 됩니다.  그리고 훨씬 더 부드럽고 의도적인 배려심이 실제로 어떻게 변화를 가져오는지 알아보세요.  그래서 궁극적 현실은 사실 우리가 세상을 타자화하는 세상이 아닌 환영하는 세상으로 바꾸기로 선택하는 순간입니다.
 콜린: 저는 이 현실과 단절하는 것이 얼마나 어려운지에 대해 많은 연민을 느낍니다.  특히 서구 기독교적 맥락에서 그렇죠?  저는 이런 연결성과 일체감에 대한 수용을 간과하기가 매우 쉽다는 생각이 듭니다.  저는 토마스 키팅이 이 표현을 사용했기 때문에 피조물에 대해 말하고 싶습니다. 그가 이에 대해 한 말을 공유하겠지만, 기독교적 맥락에서 창조 이야기를 생각해보면 인간이 모든 것 위에 우뚝 서게 됩니다.  당신이 말하는 것은 바로 이러한 지배력에 대한 이야기입니다.  이제 그 지배는 끝났어.  그리고 땅이나 지역 사회와의 관계는 선을 행하려는 나의 노력 속에서도, '아, 이거 빚진 거야.' '내가 지닌 이 위치 때문에 책임져야 해.'로 변하는데, 이건 '아, 내가 이들과 관계를 맺고 있고, 이 연결성에서 솟아나는 이 사랑에서 나오는 거야'라는 감각과는 매우 다릅니다.  나는 이 사랑으로 행동함으로써 이 현실을 존중하지만, 인간을 피조물보다 우월시하는 서구 기독교의 슬픈 우월주의가 있습니다.
 그리고 저는 특히 우리 공동체를 위해 이것을 공유하고 싶었습니다. 왜냐하면 우리는 토마스 신부님의 후기 가르침을 강조해 왔기 때문입니다. 그분이 우리에게 말씀하시는 것은 우리의 전통 안에서도 마찬가지입니다.  우리가 피조물임을 인정하고 동의하는 것의 중요성  그는 신과 친밀해질 수 있는 능력은 우리가 피조물임에 대한 동의와 그 상태를 유지하려는 의지에 비례하며, 이것이 무력감을 받아들이는 과정의 일부라고 말하는데, 이는 항상 어떤 식으로든 땅에 대한 권리를 누려왔거나 지배적인 정치적 정체성에 속해 있었던 사람들에게는 매우 어려운 일로 보인다.  제가 여기서 당신에게 묻고 싶은 것이 무엇인지 잘 모르겠지만, 당신은 어떻게 생각하시나요?
 유리아: 그래요.  당신이 아브라함의 기원 이야기를 어떤 식으로든 가져온 게 정말 기쁩니다.  제가 쓴 Flourishing Kin에서 이전에 언급한 적이 있습니다.  그건 곧 나올 거예요. 아니면 모두가 [에피소드를] 들을 때쯤 나올 거예요.  저는 아브라함 전통의 창조 이야기가 오늘날 세상과 관계 맺는 방식이나 인간 세계와 나머지 생명체 간의 관계에 얼마나 많은 영향을 미쳤는지라는 불편한 현실에 대해 말하고자 합니다.  제가 이렇게 말하는 이유는 제 책에서 특정 시대와 장소에서 텍스트 전통이 어떻게 사용되었는지 분석하고, 그 시대와 장소의 정치적 측면에 맞게 해석했는지에 대해 언급했기 때문입니다.
 하지만 그 이후로 이러한 텍스트의 해석은 현재 세상의 상황에 맞게 실제로 업데이트되지 않았습니다.  그리고 불행히도 아브라함 전통의 창조 이야기는 처음 몇 구절부터 다른 모든 생명체에 대한 지배권이 있다는 생각으로 시작합니다.  어떤 사람들은 우리가 청지기나 관리에 대해 이야기하고 있다고 말하려고 했습니다.  하지만 본문에는 지배권이라고 말씀하셨습니다.  우리가 지배에 대해 생각할 때, 우리는 이미 억압에 대해 생각하고 있습니다.  우리는 인간이 다른 사람들이 의미하는 바를 훨씬 더 잘 이해하거나 더 잘 알 수 있는 예외주의가 있다고 이미 생각하고 있습니다.
 그리고 여기서 말씀드리는 것은, 저는 인간이라는 단어를 사용하는 데 주의하고 있으며 남자가 아니라는 것입니다. 왜냐하면 히브리어 본문에서, 이 본문의 기원에서 아담을 설명하는 단어는 실제로 씨앗을 의미하기 때문입니다.  성별이 없지만, 그리스어로 처음 번역한 것과 나중에 라틴어로 번역한 것에서 이미 남자라는 단어를 사용했기 때문에 남자가 나머지보다 우월하다고 말하고 있습니다.  그리고 이야기는 계속해서 남자가 여자보다 우월하고, 인간으로서 모든 창조물보다 우월하다고 말합니다.  바로 그때 우리는 이런 이야기들이 식민주의 과정 때문에 세상에 많은 영향을 미쳤고, 세상의 많은 전통들이 땅, 다른 모든 생명체, 현상, 사물과 관련을 맺던 방식에서 벗어났다는 불편한 측면을 느끼기 시작합니다.
 그들은 모두 우리 살아있는 가족이었습니다.  인간은 결코 자연에서 멀어진 적이 없습니다.  우리는 항상 자연의 일부였습니다.  우리는 주변의 물, 숲, 하늘 등 다양한 현상과 관계를 맺는 방법에 대해 결코 생각해 본 적이 없습니다.  그리고 일단 우리 자신을 이 살아있는 체계의 일부로 보기 시작하면, 그것은 나거나 그렇지 않은 사람이 아니라, 단지 이 살아있는 체계의 일부이며 자연 세계의 도전에 대응하는 이 역동적인 체계라는 것을 깨닫게 됩니다. 그러면 아무도 다른 사람을 지배하지 않는다는 것을 깨닫게 됩니다.  하지만 우리 모두는 이 끊임없는 춤의 균형을 깨뜨리려고 노력하고 있습니다.  균형을 잃으면 결코 풍요로울 수 없지만, 항상 이러한 파도, 주변의 모든 것이 움직이는 가운데 가장 좋은 적응을 찾는 이러한 방식들이 있으며, 그들만의 자리, 그들만의 공간, 그들만의 리듬, 그들만의 공유된 호흡을 찾습니다.
 이제 우리 모두가 아주 깊이 숨을 들이쉬기를 바랍니다.  우리가 공유하는 이야기의 어렵지만 중요한 측면을 다루었기 때문입니다.  우리는 집단적으로 이를 이해하고 고려해야 합니다. 그래야 우리는 매우 조심스럽고 부드럽게 바로잡을 수 있고, 그렇게 해야만 우리는 세상을 진정으로 환영하는 곳으로 만들기 위해 필요한 조치를 취할 수 있습니다. 세상을 우리 모두가 속하고, 모두가 친척인 곳으로 만들기 위해 말입니다. 그렇다고 해서 모든 것이 항상 좋을 것이라는 뜻은 아닙니다.  아닙니다. 오히려 우리는 모든 사람이 균형을 찾을 수 있도록 이런 방식으로 균형을 이루고 있다는 것을 이해해야 합니다.
 마크: 아름다워요.  때로는 기독교 명상과 마음챙김 명상을 병행하면서 실제로 가능하다는 느낌이 들기도 합니다. 그러한 수행에는 확실히 내버려 두는 수행, 자아, 나의 특정 관심사, 나의 특정 문제, 무엇이든 자아인 나 자신을 넘어서는 수행이 많이 있는 것 같습니다.  그리고 진정한 자아, 거짓 자아 등에 대한 모든 논의는 이러한 명상과 관상적 수행과 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다.  이는 전통에 따라 다르게 나타납니다.  하지만 저는 당신의 관점에서 당신이 실제로 어떤 관행을 하는지, 또는 그 자기중심적인 부분을 바꾸는 데 도움이 된다고 보는지에 대해 궁금합니다. 저는 그것이 너무나 명백하기 때문에 단지 그렇다고 인정합니다.  그리고 제 가까운 사람들에게 물어보면 그들도 똑같이 말할 겁니다.
 저는 셀프리빙을 매우 좋아해요. 셀프리빙이 저에게 무슨 의미가 있을까요?  그게 나한테 무슨 도움이 되는 거야?  그리고 저는 관상적인 명상 수행에서 자기 초월이라는 단어를 많이 사용한다는 걸 알고 있습니다. 저는 이 단어를 좋아합니다. 왜냐하면 그것은 자신과 접촉하는 것도 아니고, 자신을 완전히 버리는 것도 아니기 때문입니다.  아니, 다른 거예요.  그것은 나 자신을 넘어서서 나에 관한 것만이 아니라는 것을 의미합니다.  하지만 저는 당신이 형성적이거나 심지어 필수적이라고 보는 관행이 무엇인지 궁금합니다.  그런 종류의 움직임은 제 개인적인 경험에서 보면 지속적으로 일어나는 일이에요.  계속해서 돌아오는 거예요.  명상과 관조의 실천에 대해 뭔가 말씀해 ​​주시겠습니까? 심지어 당신의 전통에서도 그런 감각이 느껴지는 것 같고, 그것이 정말로 감동을 주는 것 같습니다.
 유리아: 글쎄요, 마크 님, 당신은 다양하고 매우 중요한 요점들을 언급하셨고, 저는 그것들을 모두 하나의 답변으로 엮어보겠습니다.  하지만 당신은 마음챙김 운동을 언급했고, 이 운동이 명상과 일인칭 경험의 중요성에 대한 인식을 높이는 측면에서 많은 좋은 점을 가져온 반면, 마음챙김 운동에는 불편한 면도 있습니다. 저는 다가올 책에서 마음챙김이 슬프게도 인지적 제국주의나 식민지 과정의 성격을 띠게 된 이유에 대해 비판했습니다. 보통 아시아 전통이나 아브라함 전통의 관행을 서양에 가져왔기 때문입니다.  하지만 저는 마음챙김의 기본이 되는 아시아 불교 수행에 더 집중하고자 합니다.
 더욱 동정심이 많고 사회적 영향을 미치는 측면은 실제로 포함되지 않았습니다.  예를 들어, 서양 청중을 위해 관행을 세속화하기 위해 신성함도 관행 명령에서 제거되었습니다.  이건 매우 안타까운 일인데, 첫째, 우리는 생명을 신성하게 여기는 훌륭한 기회를 잃었고, 둘째, 그렇게 하는 동안 그 관행이 자기계발, 더 나은 수면, 더 나은 집중력에 관한 것이 되어 지금은 직장에서 수익을 늘리거나 개선하는 수준까지 이르렀습니다. 그래서 그 관행이 실제로는 자본주의에 이로운 관행이 되었고, 우리가 말했던 지속적인 지배 시스템에 이로운 관행이 되었습니다.  이 모든 것에 마음챙김이 어디 있나요?
 앞서 언급한 것처럼 이러한 영적 우회도 많이 있었습니다.  그리고 그 생각을 초월하는 작업에 제가 가져온 것보다는 자기 자신에 더 많은 초점을 맞췄습니다.  그리고 저는 자기초월이라는 단어를 사용하지 않으려고 합니다. 물론, 그것을 본질화하지 않고도 토착민의 관점에서, 세계의 토착민의 관점이 매우 다양하기 때문에, 저는 그들에게 세계의 다양한 전통을 실제로 연결하는 합의된 측면을 지적하고 싶습니다. 초월은 관계성에 관한 것이 맞죠?  연결에 관하여.
 그렇다면 우리는 궁극적 현실이 바로 여기 있다는 측면으로 돌아가서, 바로 지금, 여기를 직접 경험하는 것입니다.  언젠가 내가 책을 읽을 수 있는 어딘가가 아니라, 내 경험에서 더 먼 어떤 공간이 아니라 바로 여기, 바로 이 순간, 이런 관행이 나를 나의 정체성, 조건화된 정체성, 나에게 이것저것으로 정체성을 규정짓는 조건화된 이야기라는 좁은 생각에서 벗어나게 합니다. 이 이야기는 실제로 내 말을 점점 더 작게 만들고, 우리는 온 세상과 실제로 관계를 맺지 못하게 된다는 것을 깨닫게 됩니다.
 우리는 처음에는 사람의 목소리만 듣다가 결국에는 우리 자신의 목소리만 듣게 되고 결국에는 정말 고립되게 됩니다.  이러한 토착민의 관점에서 저는 수년간 세계의 다양한 토착민 전통과 함께 일해왔기 때문에 이러한 합의에 따른 관계의 측면에 대해 말씀드리는 것입니다.  하지만 제가 실천하는 것은 그 관계성에 다시 연결하는 방법, 제가 책에서 말했듯이 친족을 번영시키는 방법, 친족을 번영시키는 방법에 관한 것입니다.  그리고 제 책에서 제가 하는 일은, 매우 접근하기 쉽고 매우 소개적인 연습을 통해, 독자나 청중이 이런 관계 형성 방법으로 들어가도록 안내하는 것입니다. 제가 제 목소리로 안내하는 안내 연습을 제공하기 때문입니다. 맞죠?
 우리는 어떻게 이것을 시작하여 일상생활에 도입할 수 있을까?  제가 앞서 말했듯이, 어떻게 하면 작은 정체성에 대한 아이디어를 합성하여 새로운 아이디어, 즉 연결에 대한 새로운 이야기를 재창조할 수 있을까요?  그러면 이를 매일이 아니라 실제로 어떻게 실천할 수 있을까요?  마음챙김 운동은 '아, 우리는 X분만 할 거야'에서 시작됐어요. 보통 5분이나 10분으로 시작해서 연습해요.
 하지만 지금 제가 제안하고 싶은 것은, 5~10분만이라도 이 일을 해보세요. 대지모신에게 영양을 공급하고, 모든 생명체와의 연결을 키우고, 이 경이로움과 기적, 모든 존재에 내재된 영에 대한 깨달음을 시작해보는 겁니다.  어떻게해야합니까?  그래서 우리는 10분이라는 짧은 시간 안에 작은 것을 볼 수 있고, 관점을 실제로 바꿀 수 있으며, 그러면 우리가 소속감을 실제로 느낄 수 있습니다.  그러니 저는 여러분께 이 책을 찾아서 그 실천 사항들과 연결해 보시기를 권합니다.
 콜린: 네, 저는 우리가 인식을 어디로 향하는지에 대한 재구성을 듣고, 귀하의 기사 중 하나에서 의도가 중요하다는 것을 보았습니다. 그러나 이 의도가 어디로 향하는지는 개인의 성장과 성공에서부터 연결성과 집단적 웰빙 감각에 이르기까지 다양합니다.  그리고 이것은 매우 미묘해서 우리의 의도가 잘못된 방향으로 향할 수도 있고 여러 면에서 이해할 수도 있습니다. 이것이 운영 문화이기 때문입니다.  이것이 전체적인 신념 체계이고 저는 명상적 삶과 수행이 매우 반문화적이라고 항상 생각합니다. 마치 우리가 이 물질적 세계의 상류로 헤엄치는 연어인 것처럼요. 하지만 마음챙김 수행을 내 호흡이 아닌 우리 호흡에 주의를 집중하는 관점에서 생각하려는 의도가 있습니다.  그 미묘한 변화 속에서도, 나는 나 자신에 대해 더 넓은 시각을 갖기 시작할 수 있었습니다. 나 자신이라고 말하고 싶지도 않은데요.  네.  우리.
 유리아: 그래요.  전혀.  그래서 저는 이 책에 'Florish Kin'이라는 제목을 붙였습니다.  저는 친족 관계가 우리의 모든 관계성과 우리의 모든 존재를 진정으로 이해하는 좋은 방법이라고 생각합니다.  하지만 우리는 그것을 발전시켜야 할 필요가 있지 않나요?  우리는 그것을 키워야 합니다.  그리고 저는 우리가 집단적으로 이 새로운 이야기를 전할 수 있다고 믿습니다.  우리는 함께 이를 꽃피울 수 있습니다.  저는 세상이 이러한 존재론적 전환을 할 준비가 되었고, 마음의 관계성을 중심으로 삼을 준비가 되었다고 생각합니다.  이제 마음 그 자체뿐만 아니라 심장, 몸, 뿌리, 그리고 우리 모두를 흐르는 영 전체로 확대됩니다.
 마크: 정말 아름답게 표현하셨네요.  저는 당신의 책을 꼭 손에 넣고 싶습니다.  마음챙김의 세계에서 이런 걸 볼 수 있거든요.  그리고 감사하게도 이에 대한 논의가 이루어지고 있지만, 그것을 어떻게 생각하느냐에 따라, '아, 나는 이 모든 마음챙김과 관상 수행을 하고 있지만, 늘 그래왔던 마음과 늘 그래왔던 행동을 그대로 따르는구나'라고 생각하는 게 더 위험할 수 있습니다.  이런 일은 기독교의 관상 세계에서도 일어납니다.  그게 제게 무슨 이익이 있느냐는 거고, 당신이 그걸 다루고 외치는 게 정말 중요한데, 매일 20분씩이나 하루에 두 번 20분씩 앉아서 시간을 보내는 게 진정한 친밀감으로 나아가지 못하고 번성하지 못하는 무언가를 강화하는 거라고 생각하는 게 더 위험하거든요.  네.
 유리아: 앞서 대화에서 말했듯이, 콜린은 저를 지역 사회의 형제자매, 혹은 친구로 정말 아름답게 환영해줬어요. 형제자매라고 말하는 걸 좋아해요.  이렇게 다양한 형제자매, 다양한 목소리를 가진 우리가 어떻게 커뮤니티를 형성할 수 있을까에 대한 이야기이고, 우리는 서로가 발전하도록 친절하게 도전합니다.  우리에게는 해로운 패턴에 빠져 있을 때를 알아차리고, 우리가 듣고 싶지 않은 말을 들려줄 수 있는 가까운 친구들의 친절한 목소리가 필요합니다.
 우리가 이러한 불편한 진실을 듣기 시작하지만, 그것을 가져오기 시작하면, 그것을 가져오는 사람이 사랑하는 형제자매라는 것을 알면서, 우리는 또한 우리의 불완전함을 이해할 수 있는 지점을 향해 나아가기 시작할 것이고, 동시에 그러한 노력을 기울이려는 의지를 품고, 해로운 방식을 깨닫고 해체하고 새로운 화합을 위해 그것을 바꿀 수 있을 것입니다.  번영하는 친족 이야기.
 콜린: 그래요.  정말 감사합니다, 박사님.  셀리드웬.  여러분과 대화를 나눌 수 있어서 정말 좋았고, 우리 커뮤니티 전체와 듣고 계신 분들께서는 서둘러 가서 여러분의 최신 저서, Flourishing Kin: Indigenous Wisdom for Collective Wellbeing을 손에 넣으시길 바랍니다.  그리고 여러분이 다음 시즌에도 다시 찾아와서 우리와 이야기를 나누셨으면 좋겠습니다.  저는 이것이 멋진 관계의 시작이라고 생각합니다.  당신과 함께 긴 산책을 하면서 몇 시간이고 이야기를 나눌 수 있을 것 같은 기분이에요.  그러니 오늘 저희를 위해 시간을 내주시고 당신의 토착 지혜를 공유해 주셔서 정말 감사합니다.
 유리아: 정말 고맙습니다 콜린, 마크, 그리고 저를 당신의 형제자매로 여겨주세요.
 콜린: 네, 마크: 유리아 수녀님, 오늘 우리와 함께해 주셔서 감사합니다.
 콜린: 그래요.
 마크: 그리고 당신의 지혜를 모두 공유해 주셔서 감사합니다.
 유리아: 고맙습니다.  그렇군요.