Odcinek 2: Scentrowanie się z dr Leritą Coleman Brown

				
Otwieranie umysłów, otwieranie serc EP nr 2: Język ciszy z Dr.  Lerita Coleman Brown [gra wesoła muzyka] Colleen Thomas [00:00:00] Witamy w pierwszym sezonie Opening Minds, Opening Hearts, podcastu o przemieniającej praktyce Modlitwy Głębi.  W każdym odcinku porozmawiamy z przyjaciółmi z Contemplative Outreach o ich osobistej praktyce.  Posłuchaj, jak nasi goście dzielą się przemyśleniami na temat nauk księdza Thomasa Keatinga, jak praktyka ta wpływa na ich pracę w świecie oraz swoimi przemyśleniami na temat tego, jak Modlitwa Głębi łączy się z żywymi tradycjami kontemplacji i medytacji.  Jesteśmy waszymi gospodarzami, Colleen Thomas, Mark Dannenfelser [00:00:36] I Mark Dannenfelser, Colleen Thomas [00:00:34] Praktykujący Modlitwę Głębi i poszukiwacze życia kontemplacyjnego, którzy lubią mówić trochę za dużo o tym, jak praktyka Modlitwa kontemplacyjna przemienia nasz wewnętrzny i zewnętrzny świat.  Mamy nadzieję, że w tym sezonie otworzymy drzwi do głębszego zbadania tej potężnej praktyki Modlitwy Głębi.
 Colleen Thomas [00:00:57] Witamy w podcaście dotyczącym kontemplacji, Opening Minds, Opening Hearts.  Jestem Colleen.
 Mark Dannenfelser [00:01:05] A ja jestem Mark.
 Colleen Thomas [00:01:06] A my wciąż tutaj rozmawiamy o Modlitwie Głębi.  Mark Dannenfelser [00:01:10] To świetnie.  To nowy podcast, ale nie wiem jak ty, Colleen, ale ja dobrze się bawię, spotykając się ze wszystkimi naszymi gośćmi.
 Colleen Thomas [00:01:17] Tak.  Jak zawsze dużo się uczę.
 Mark Dannenfelser [00:01:21] Tak.  I tak się cieszę, że dzisiaj naszym gościem i przyjacielem Contemplative Outreach jest dr.  Lerita Coleman Brown, emerytowana profesor psychologii i absolwentka Instytutu Shalem.  Służy jako kierownik duchowy, towarzyszka, prowadząca rekolekcje i mówczyni.  Witaj, dr.  Brązowy.
 Colleen Thomas [00:01:40] Witamy, dr.  Brązowy.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:01:42] Dziękuję.  Tak się cieszę, że mogę być tu dzisiaj z wami.
 Colleen Thomas [00:01:46] Cieszymy się, że cię mamy.  I zapoznałem się z twoim głosem i twoją pracą w kontekście moich kręgów kierownictwa duchowego, przedstawiłeś naprawdę bogaty dzień rekolekcji kontemplacyjnych dla Still Point, organizacji kierownictwa duchowego z siedzibą w Los Angeles, z którą jestem powiązany.  Ale wcześniej zapoznałem się z twoją pracą, badając twórczość Howarda Thurmana.  W pewnym sensie wasze imiona stały się nierozłączne, dr.  Browna i Howarda Thurmana.  Czy kiedykolwiek myślałeś, że twoje nazwisko będzie tak powiązane z Howardem Thurmanem?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:02:27] Absolutnie nie.  Nie mam słów, aby wyjaśnić, w jaki sposób zostaliśmy połączeni, zwłaszcza że odkryłem go dopiero bardzo późno w moim własnym życiu.  Tak więc powiązanie naszych imion jest tak naprawdę tylko przykładem działania ducha.  Czasami wybierz kogoś takiego jak ja, aby zdemaskować kogoś takiego jak Howard Thurman, którego wielu ludzi nie jest świadomych i świadomych jego życia kontemplacyjnego, jego pism na temat mistycyzmu, a także promowania praktyk kontemplacyjnych wśród ludzi w latach 1930., 40. i 50.  Jestem zachwycony, że jestem osobą, która broni go i jego duchowości.
 Mark Dannenfelser [00:03:15] To wspaniale.  Chcemy dowiedzieć się więcej o Howardzie Thurmanie.  Chcieliśmy również poprosić Was, rozpoczynając w ten sposób każdy z naszych podcastów od naszych gości, abyście zapytali o ich doświadczenia z Modlitwą Głębi.  I wiem, że mówiłaś o tym, że jako młoda dziewczyna spędzałaś wiele godzin sama w swoim pokoju i że kochałaś ciszę i samotność.  Właściwie, myślę, że powiedziałeś gdzieś, że cisza i bezruch były twoimi przyjaciółmi.  Wyobrażam sobie, że podczas Modlitwy Głębi, ilekroć coś takiego przychodziło do ciebie, musiało to być coś w rodzaju naturalnego dopasowania — idea kontemplacji, ciszy i modlitwy.  Zastanawiam się, czy mógłbyś nam trochę opowiedzieć o tym, jak zostałeś wprowadzony w praktykę Modlitwy Głębi i jak to teraz dla ciebie wygląda, a także o czymkolwiek, co chciałbyś nam powiedzieć o swoich doświadczeniach w tej praktyce?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:04:05] Myślę, że wybrałem długą drogę, ponieważ jako dziecko ciągnęło mnie na zewnątrz do wiatru.  Kochałem wiatr.  Później dowiedziałem się, że w pewnym sensie było to doświadczenie kontemplacyjne.  Ale oczywiście jako cztero- czy pięciolatek nie masz słów, żeby to nazwać.  Ale cieszyłem się ciszą i spokojem przebywania na zewnątrz i nadal się tym cieszyłem, dopóki nie powiedziałbym, że jestem w wieku studenckim, kiedy to zostałem wprowadzony w koncepcję medytacji przez jednego z moich religioznawców, profesora Jana Willisa, który był uczonym tybetańskim i buddyjskim.  Nauczyła moją współlokatorkę i mnie medytować, co było dość fascynujące.  Właściwie to w pewnym sensie otworzyła drzwi do duchowości w ogóle, że były tam książki, ludzie i pisma, które możemy odkrywać.  Spróbowałem trochę medytacji transcendentalnej, która przez jakiś czas była bardzo popularna, a także trochę medytacji vipassana.
 Po prostu naprawdę tam zwiedzałem.  Ale ciągle czułem, że nie znajduję czegoś, co pasowałoby do mojej natury, co wiązałoby się z moim katolickim wychowaniem.  Chodziłem do katolickiej szkoły i nie do końca byłem związany z moimi chrześcijańskimi korzeniami.  I tak byłem prawdopodobnie bardziej w latach 80., kiedy zacząłem czytać więcej o rodzaju medytacji chrześcijańskiej lub Modlitwie Głębi, Modlitwie Kontemplacyjnej.  Z pewnością nie było to coś, co połączyłem ze sobą aż do tego czasu.  Ale kiedy przeczytałem książkę ojca Keatinga, pierwszą książkę o Modlitwie Głębi, byłem tak podekscytowany i zachwycony, że medytacja w formie, którą każdy może praktykować, wychodzi z klasztorów do miejsca, w którym każdy może uczestniczyć.
 Mark Dannenfelser [00:05:59] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:06:00] Powiedziałabym, że prawdopodobnie w połowie lat 80-tych zaczęłam regularnie uczestniczyć w Modlitwie Głębi.  I tak naprawdę od tamtej pory jestem zaangażowany w tę praktykę.  Od czasu do czasu mogę zmienić święte słowo lub skupić się na jego praktyce.  Ale odkryłem, zwłaszcza gdy zdecydowałem się ćwiczyć rano i wieczorem, że wzrastała świadomość czegoś szerszego ode mnie, bardziej ekspansywnego ode mnie.  Uznałem, że jest to bardzo uzdrawiające zarówno społecznie, psychicznie, jak i fizycznie.  I przeszedłem przez szereg medycznych prób, które myślę, że bardzo mi pomogły mieć praktykę, regularną codzienną praktykę, którą kontynuuję każdego ranka.  Nie wychodzę z domu, chyba że jest jakieś specjalne wydarzenie.  Nie jem śniadania bez czasu na modlitwę kontemplacyjną.  Właściwie nazywam to spokojnym czasem z Bogiem, każdego dnia, każdego ranka.  Promuję ją wszystkim, których spotykam.  Wykorzystaj także część z nich w towarzyszeniu kierownictwu duchowemu.  Sesje zaczynam czasem na ciszę.  I właściwie jednym z pierwszych pytań, które często zadaję ludziom, jest: „Opowiedz mi coś o swoim życiu modlitewnym”, gdy wkraczają na duchowy kierunek jako towarzysz.  I zwykle, jeśli nie wspominają czegoś o poświęceniu trochę czasu na wyciszenie, zaangażowaniu się w jakąś modlitwę kontemplacyjną, wtedy to sugeruję.  Zwykle pojawia się pewien opór, ponieważ ludzie mówią mi: „Kiedy próbuję to zrobić, mój umysł błądzi”. A ja mówię: „Tak.  Tak działają umysły.  Wędrują. Colleen Thomas [00:07:41] Mm-hmm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:07:42] Więc to nie jest zaskakujące.  Ale powiedziałem, myślę, że to, co musisz zrobić, to po prostu zacząć od pięciu minut i zacząć dodawać minutę, aż będziesz mógł siedzieć przez co najmniej 20 minut.  Odmieni twoje życie.  Myślę, że powiedziałbym, że większość ludzi, z którymi pracuję na rekolekcjach lub kierownictwie duchowym, jest oddana przynajmniej raz dziennie.  Nawet mi jest trochę trudniej zmieścić się w tę wieczorną sesję, bo zazwyczaj zasypiamy.
 Mark Dannenfelser [00:08:11] Racja.  Pewien moment w życiu, który zaczyna się dziać.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:08:17] Tak.
 Mark Dannenfelser [00:08:18] Coraz więcej.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:08:19] Mówię jednak ludziom, że jeśli rano zasypiają, to znaczy, że potrzebują więcej odpoczynku.
 Colleen Thomas [00:08:23] Mhm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:08:24] To właśnie oznacza.  Ale to nie znaczy, że nie powinieneś angażować się w praktykę.
 Colleen Thomas[00:08:28] Jasne.  Jest ich tak dużo, że na pewno będziemy chcieli o tym porozmawiać.  Ale uderzyło mnie, że mówiłeś o znalezieniu Modlitwy Głębi w połowie lat 80-tych.  Jest to całkiem trafne, ponieważ mniej więcej w 1981 roku ksiądz Thomas Keating zaczął oferować te warsztaty wprowadzające, a praktyka, którą ksiądz William Manger nazwał Modlitwą Głębi, była oferowana gościom w St.  Joseph's Abbey, które znajduje się w Spencer w stanie Massachusetts.  I dr  Brown, kiedy się temu przyglądałem, wydało mi się to bardzo ironiczne, interesujące, intrygujące, nie wiem jakim słowem, że Spencer Massachusetts jest tylko 60 mil na wschód od Bostonu, gdzie Howard Thurman, 20 lat przed pojawieniem się Centering Modlitwa, był dziekanem Chapel na Uniwersytecie Bostońskim.  A w 1953 roku w Bostonie opublikowano Medytacje serca.  A Thurman używa tego języka w Medytacjach serca, Jak dobrze jest wyśrodkować w dół.  I jeszcze jedna z jego medytacji W moim centrum odnajduję spokój.  I tak obaj ci mężczyźni, ojciec Keating, Howard Thurman, z bardzo różnych miejsc iw różnych czasach zaczęli używać tego słowa centrowanie.  I zastanawiam się, jakie znaczenie miało to słowo ześrodkowanie dla Howarda Thurmana, ale może także dla ciebie w twojej własnej duchowej podróży w praktyce kontemplacyjnej.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:10:13] Howarda Thurmana, podobnie jak mnie, jako dziecko pociągało życie kontemplacyjne.  Spędzał dużo czasu na świeżym powietrzu spacerując po plażach Daytona Beach na Florydzie.  Często jeździł wzdłuż rzeki Halifax, więc spędzał dużo czasu samotnie, czasami z dala od innych dzieci, z którymi mógł się bawić.  I czułem tę obecność, czułem tę jedność.  Nadal miał te transcendentne doświadczenia.  Odnajdywał obecność Boga na zewnątrz jako siedmio- lub ośmiolatek.  Miał też specjalne drzewo, na którym siedział pod dębem i czuł, że on i dąb byli towarzyszami, że czuł, jak dąb komunikuje się z nim.  Oczywiście mógł mówić o tych rzeczach znacznie później, ponieważ ludzie powiedzieliby, że prawdopodobnie zwariował, ale angażował się w te praktyki kontemplacyjne, które później dowiedział się, że były medytacją od czasu, gdy miał siedem lat i rozmawiamy około 1907 roku.
 Colleen Thomas [00:11:24] Mhm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:11:26] Które były niespotykane, ale zrozumiały, że jest wiele dzieci, które w naturalny sposób pociągają zajęcia kontemplacyjne, szczególnie na zewnątrz.  A czasem rodzice zachęcają, czasem nie chcą o tym mówić.  Ale myślę, że dzieci są często bardzo duchowe.  Ale czuł, że po prostu jest w stanie ukraść nasze serca na tyle, abyśmy mogli połączyć się z czymś znacznie większym niż my sami i co może faktycznie ustabilizować nas na wiele sposobów, abyśmy mogli zaangażować się w coś większego niż my sami.  Ojciec Meninger bardzo mocno propagował tę praktykę.
 Znalazłem dowody na to, że nawet w seminarium raz w tygodniu zapraszał innych młodych mężczyzn do swojego pokoju i czytał im jakieś duchowe materiały lub czytał z Biblii kilka pism świętych, a potem kazał im usiąść przez kilka minut w ciszy.  Stało się to częścią tego, kim był i częścią jego życia, a te piękne medytacje, które napisał, często mówił, że sam je czyta, żeby się od czasu do czasu pocieszyć, ponieważ wiedział, że nie jest jedynym autorem.  To było tak, jakby słuchał tych medytacji i zapisywał je, jeśli rozumiecie.  I w tej pierwszej części Medytacji Serca ma wiele medytacji, które dotyczą skupienia się, cisza jest bramą do Boga.  Medytacja polega na słuchaniu głosu Boga.  Wszystkie te rzeczy wydały mi się bardzo zachęcające.  Jedną z rzeczy, które zauważyłem w mojej własnej praktyce, jest to, że czasami męczy mnie słuchanie gadania ego.  Tak więc jedną z rzeczy, nad którą ostatnio pracuję, jest słuchanie tej części mojego umysłu, która jest cicha.
 Colleen Thomas [00:13:21] Mmm-mm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:13:22] Ponieważ myślę, że tam jest obecny Bóg.  A ta paplanina po prostu powstrzymuje mnie przed połączeniem się z tym.  Tak więc w ramach mojej praktyki mogę celowo poprosić siebie o wyciszenie paplaniny, a następnie po prostu skupić się na tej spokojnej, spokojnej części mojego umysłu i być otwartym na usłyszenie głosu, który nie ma słów.  Wiemy, że ojciec Keating powiedział, że językiem Boga jest cisza, a wszystko inne to złe tłumaczenie.  Czuję, że jest tam coś dla mnie i zaangażowałem się w tę praktykę skupiania się w dół i z dala od zgiełku świata i wszystkich tych rzeczy, które mamy w ciągu dnia, aby po prostu mieć to intymne i ciche połączenie z Bogiem.
 Mark Dannenfelser [00:14:11] Uwielbiam to i to, że też to podkreślasz, że kiedy skupiamy się i wychodzimy poza całą gadaninę, jest coś jeszcze poza tym wszystkim.  I po prostu uwielbiam też to, że istnieje wspólny język, w którym Thurman mówi: „Piszę te medytacje, ale tak naprawdę nie jestem, przychodzą do mnie, że jest coś większego”. I to też było bardzo podobne do Keatinga.  A w jego książce Open Mind, Open Heart, myślę, że miałeś na myśli wcześniej, kiedy powiedziałeś, że czytasz niektóre z tych wcześniejszych prac.  bo tam on tak naprawdę wszystko wyjaśnia.  Mówi o tym boskim zjednoczeniu, które jest poza całym tym szaleńczym stylem życia.  I mówi o naszej najgłębszej istocie, oto czym jesteśmy, kiedy idziemy do centrum, tam właśnie zmierzamy.
 Tak więc, jeśli mogę tylko przeczytać krótki cytat z Open Mind, Open Heart, to Keating mówi: „Modlitwa skupienia jest nie tyle ćwiczeniem uwagi, co intencją.  Zrozumienie tego rozróżnienia może trochę potrwać.  Podczas Modlitwy Głębi nie zajmujesz się żadną konkretną treścią myślową, raczej zamierzasz udać się do swojej najgłębszej istoty, gdzie, jak wierzysz, mieszka Bóg”. To brzmi jak to, co mówisz również o Howardzie Thurmanie, który tak dużo mówił o wewnętrznej podróży, a nawet to, pamiętam, jak mówił o pracy semestralnej, którą złożył jeden z jego uczniów, w której student opisał swoje doświadczenie jako głębokiego morza nurek.  Myślę, że to jest w, Luminous Darkness w przedłużeniu czy coś.  I że nurek schodzi na dno oceanu, a ty musisz przejść przez te różne poziomy doświadczenia, a potem docierasz do dna morza i jest tam ta świetlista ciemność.  To jest takie piękne i brzmi jak to, co mówisz.  Zastanawiam się, czy możesz powiedzieć coś więcej na ten temat.  Co rezonuje z tym dla ciebie w kategoriach twojego własnego doświadczenia, gdy albo schodzimy w dół, albo wchodzimy do środka, lub jakkolwiek to pojmujemy.  Jakie masz tego doświadczenia w swojej własnej praktyce?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:16:10] W dzień łaski mogę zejść na tyle daleko, aby poczuć, że jestem połączona ze wszystkim i zaczynam tracić poczucie własnego ciała.  I mówię w dzień łaski, bo to nie zdarza się zbyt często i zawsze dziękuję za to doświadczenie.  Ale myślę, że starałem się również wprowadzić godzinną przerwę w moim dniu.  Mam przyjaciela, Kirka Byrona Jonesa, który nazywa je kieszeniami pauzy.  Bardzo zależy mi na nastawieniu budzika 10 minut przed godziną.  Zwykle odkładam to na drzemkę, bo jestem zajęty, co daje mi kolejne dziewięć minut.  I tak wtedy jestem naprawdę na szczycie godziny.  Zatrzymuję się na minutę ciszy, aby przypomnieć sobie, dlaczego robię to, co robię.
 Mark Dannenfelser [00:17:05] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:17:06] Że naprawdę jestem tutaj, aby wypełnić swój cel, odegrać swoją rolę w planie, wykonać wolę Bożą i spróbować przywrócić moje ego z miejsca, w którym akurat się znajduje.  I po prostu sprawdzam, żeby zobaczyć, jak się czuję?  Czy odczuwam spokój, czy jestem wzburzony?  Co się dzieje?  Ale ta jedna minuta, tylko jedna minuta po prostu pauzy i chociaż nie mogę znieść głębokiego sprzeciwu, mogę poświęcić tylko chwilę, aby przypomnieć sobie, że Bóg jest obecny i że mogę skontaktować się z nim w dowolnym momencie.  Czasami Thurman ma tę medytację, jak myślę ponownie w Medytacjach serca, zatytułowaną Zastój w działaniu.  I czuje, że czasami w ciągu dnia musisz poświęcić trochę czasu na robienie tego, czym się zajmujesz.  Nawet jeśli to pięć minut.  I robię to od czasu do czasu, zatrzymuję się na pięć minut i po prostu robię sobie tę pauzę.  I to robi różnicę, ponieważ jesteśmy tak pochłonięci robieniem, że zapominamy o tym.
 Mark Dannenfelser [00:18:17] Mhm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:18:18] I myślę, że zapominamy, po co tu jesteśmy i co jest naprawdę ważne.  Thurman był także osobą, która uwielbiała zadawać głębokie pytania, takie jak: kim jesteś i czego naprawdę chcesz?  Dlaczego robisz lub dlaczego jesteś zaangażowany w tę konkretną czynność?  I zawsze powtarzam ludziom, że jeśli jesteś zainteresowany studiowaniem Thurmana, po prostu przygotuj się na brodzenie w głębokich wodach.  Ponieważ jest tam dużo powierzchniowych rzeczy.  Ale jeśli zamierzasz go czytać i studiować, będziesz musiał sięgnąć głęboko.
 Colleen Thomas [00:18:50] Tak.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:18:51] To po prostu nie jest na powierzchni.  To nie jest na powierzchni.
 Colleen Thomas [00:18:54] Tak.  Czytanie jego prac jest swoistą medytacją.  To po prostu, absolutnie, i słuchanie jego głosu, który jest jednym z pięknych darów, jakie mamy, wszystkie te nagrania jego kazań i wykładów oraz robienie tego sprawia, że ​​zastanawiam się nad jedną z najważniejszych myśli, jakie przychodzą mi do głowy na temat wszystkich naszych życia, czyli nasze listy rzeczy do zrobienia.  Podobnie jak w naszej praktyce Modlitwy Głębi, wytyczne mówią, co zrobić z naszymi myślami i jesteśmy poinstruowani, jak kiedy jesteśmy zaangażowani w nasze myśli, bardzo łagodnie powracamy do świętego słowa.  Zauważono również, że te myśli są terminem zbiorczym dla wszystkich naszych percepcji, naszych doznań cielesnych, czujników, uczuć, obrazów, wspomnień, planów, tych rzeczy do zrobienia.
 Zastanawiam się, czy możesz porozmawiać trochę o tym, jak twoja praktyka i twoje doświadczenia z myślami na przestrzeni czasu i pomysł puszczania myśli zmieniły twój stosunek do własnych myśli poza czasem modlitwy, a może nawet, zwłaszcza poza czasem modlitwy, podczas waszych naprawdę intensywnych sezonów z waszymi medycznymi próbami, o których mówiliście.  Mogę sobie tylko wyobrazić, że to czas, kiedy nasze myśli chcą przejąć kontrolę.  A zatem, w jaki sposób praktyka odpuszczania myśli zmieniła inne aspekty twojego życia?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:20:28] Myślę, że czasami możemy łatwo dać się wciągnąć w akt próby uwolnienia się od myśli.
 Colleen Thomas [00:20:35]Mhmm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:20:36] Jasne.  Dlatego często staram się ignorować te myśli i nadal skupiam się na tej części mojego umysłu, gdzie jest cicho, spokojnie, spokojnie i przynajmniej w trakcie praktyki.  Nawiasem mówiąc, staram się też nie pobić siebie, co myślę, że czasami robimy lub nie zwracamy uwagi lub cokolwiek innego.  I tak to wyeliminowałem, ponieważ myślę, że to słowo łagodnie powraca do świętego słowa.  Bardzo ważne.  Czasami mamy tendencję do krytykowania samych siebie.  Nie robimy tego dobrze.  Ale kiedy przekłada się to na moje życie poza tymi chwilami, jestem teraz znacznie bardziej świadomy rzeczy, które zakłócają mój spokój i wyciszają radość.  Tak się składa, że ​​jestem powracającym do zdrowia perfekcjonistą i osobą, która od lat boryka się z czymś, co nazywają pilnym perfekcjonizmem czasu.
 A więc nieustanne obserwowanie zegara i właściwie kierowanie się bardziej czasem lub obawami o czas niż o prowadzenie przez ducha.  Próbuję dokonać tej zmiany, przejścia od patrzenia na zegarek i mówienia, och, wow, spóźnię się na to, tamto czy tamto.  A kiedy tego doświadczę, kiedy poczuję się z pomocą cudownego kierownika duchowego, sama go mam, powiedziała mi, powinnaś wziąć to do ręki, chwycić, a potem puścić.  Więc gdziekolwiek czuję, że nadchodzi tego rodzaju panika, często mówię: „Nie będę zwracał na to uwagi, ponieważ w tej chwili nie ma się czego bać”. A potem wracam do robienia tego, co wiem, że muszę zrobić i idę dalej.  Świadomość tego, że jesteś w panice, jest czymś, do czego, jak sądzę, doszedłem w wyniku Modlitwy Głębi.
 Mark Dannenfelser [00:22:40]Mhmm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:22:41] Ponieważ myślę, że Modlitwa Głębi wciąż nas otwiera i pomaga nam widzieć te miejsca.  I to może być strefa shalom, te obszary zniewolenia, te miejsca, w których nie jesteś wolny, ponieważ zinternalizowałeś pewne społeczne oczekiwania, że ​​musisz przestrzegać międzynarodowego systemu zegarowego.  A ostatnio myślałem o napisaniu o wyjściu z iluzji czasu i mogę podać tak wiele przykładów.  Pędzisz autostradą, żeby dostać się na wizytę u lekarza i docierasz tam na czas, a potem nie zabierają cię przez godzinę.  A więc-.
 Mark Dannenfelser [00:23:20] Tak jest za każdym razem z moim lekarzem.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:23:23] Dlaczego pędziłam autostradą, żeby zdążyć na to spotkanie?  O czym to było?
 Mark Dannenfelser [00:23:30] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:23:31] Numer jeden.  A potem numer dwa, co z tym zrobisz?  Ćwiczyłem więc też cierpliwość.  Zdarzyło mi się to kilka razy ostatnio, kiedy mnie wezwali, powiedzieli: „Och, bardzo nam przykro”. Powiedziałem: „W porządku, nie musisz przepraszać.  Ćwiczę cierpliwość.  To jest teraz moja duchowa praktyka”. I to po prostu zmienia całą energię.  Zmieniłem całą energię biura, ponieważ nie próbowałem wyzywać ludzi za to, że nie przychodzili na czas.  Była to więc okazja do wyjścia z iluzji czasu.  Myślę, że przy tak wielu rzeczach, niezależnie od tego, czy jesteś perfekcjonistą i teraz jesteś tego bardziej świadomy.
 Colleen Thomas [00:23:56] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:23:57] Lub jeśli masz jakieś problemy z kimś w swojej rodzinie, kiedy praktykujesz Modlitwę Głębi, jest to okazja, aby być świadomym tych rzeczy i tego, jak cię porywają.  Kradną twój pokój i twoją radość.
 Colleen Thomas [00:24:30] Jasne.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:24:31] A potem możesz dokonać innego wyboru, jak zareagujesz lub jak w ogóle o tym pomyślisz.
 [uroczysta gra muzyka] Mark Dannenfelser [00:24:43] W tradycji chrześcijańskiej modlitwa kontemplacyjna jest otwarciem twojego umysłu i serca na Boga, który jest poza myślami, słowami i emocjami.  Modlitwa Głębi to metoda mająca na celu ułatwienie kontemplacji.  Metoda sugeruje cztery wytyczne.  Po pierwsze, wybierz święte słowo jako symbol swojej woli wyrażenia zgody na obecność i działanie Boga w tobie.  Po drugie, usiądź wygodnie i stosunkowo nieruchomo zamknij oczy lub zostaw je lekko otwarte i po cichu przedstaw swoje święte słowo.  Po trzecie, kiedy zauważysz, że pochłonęła cię jakaś myśl, po prostu powróć delikatnie do swojego świętego słowa.  I po czwarte, pod koniec 20-minutowego okresu modlitwy odpuść święte słowo i pozostań w ciszy przez kilka minut.  Dodatkowy czas zachęca do wprowadzenia atmosfery ciszy w codzienność.
 [uroczysta muzyka się kończy] Mark Dannenfelser [00:25:52] Uwielbiam to, móc dokonać wyboru.  A także po prostu ta cała idea dynamiki między, powiedzmy, praktyką kontemplacyjną lub życiem kontemplacyjnym, a resztą świata, która jest na określonym zegarze.  A jednak żyjemy w tym świecie i angażujemy się w ten świat.  A więc jak znalazłeś tę równowagę, powiedzmy, w formalnej praktyce, nie angażując się w nasze myśli, ale potem jest czas na zaangażowanie.  To było, jak sądzę, kluczowe w pracy Howarda Thurmana na temat...
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:26:25] Jasne.
 Mark Dannenfelser [00:26:26] W jaki sposób to, co mówi o kontemplacji, zaglądaniu w głąb siebie i zadawaniu trudnych pytań, w jaki sposób zostaje to wyrażone?  ponieważ bardzo interesował się działaniami społecznymi i oczywiście stał za wieloma z nich w ruchu na rzecz praw obywatelskich.  To dla mnie taka interesująca dynamika, że ​​przypływy i odpływy poświęcają ten czas na zagłębienie się w celu wydania, a także angażują, ale może w inny sposób.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:26:50] Tak.
 Mark Dannenfelser [00:26:51]Możesz powiedzieć?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:26:52] Tak.  W swojej książce Deep is the Hunger na końcu ma kilka medytacji, chyba nazywa to Na czas ciszy.  A jednym z nich jest W ciszy i zaufaniu.  Zasadniczo mówi, że cokolwiek dzieje się w środku, zobaczysz lub doświadczysz tego na zewnątrz.  I tak tworzy to połączenie między nimi.  Ale on mówi: „Weź coś takiego jak zło, ja nie przyjmę.  Nie chcę, aby zło na zewnątrz mnie stało się częścią tego, kim jestem”. Colleen Thomas [00:27:19] Mm-hmm.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:27:20] I tak zamierzam, nie chodzi o to, że nie powiem, że to jest złe lub że zło nie jest złem, ale że będę nadal żył z tego wewnętrznego przestrzeń, to wewnętrzne miejsce niezależnie od otaczającego mnie zła.
 Colleen Thomas [00:27:40] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:27:41] Więc dla niego, i mówi o tym w różnych miejscach, ale dla niego akcja jest naprawdę we wnętrzu.  To jest w życiu wewnętrznym.  A jeśli czytasz jego najbardziej klasyczną książkę, Jesus is in the Disinherited, dużo mówi o tym, jak czuł, że Jezus przemawia do wewnętrznego centrum jego słuchaczy i jak ważna jest świadomość, że masz wewnętrzne sanktuarium lub wewnętrzne centrum i mieć nad tym kontrolę.  Ponieważ w zasadzie mówi, że tak długo, jak ktoś wie, co ci powiedzieć, aby wytrącić cię z równowagi, zawsze będzie miał nad tobą kontrolę.  Zawsze będą wam poddani.  Próbuje nam pomóc znaleźć tę wewnętrzną wolność, która pochodzi z życia zakorzenionego w Bogu, a nie w świecie.
 Colleen Thomas [00:28:37] Tak.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:28:38] Abyś mógł chodzić po świecie i nie dać się mu pokonać.
 Colleen Thomas [00:28:41] Fascynuje mnie, jak dobrze to robił w swoim czasie, kiedy cały ruch był skierowany w stronę sprawiedliwości społecznej i działań społecznych.  A jednak pozostał zakorzeniony w swojej roli.  I chcę porozmawiać trochę o twojej książce, ponieważ uwielbiam tytuł, What Makes You Come Alive.  Jest to obecnie jeden z jego najbardziej przełomowych cytatów.  I tak często, kiedy czytam jego pisma i słucham, jak mówi, idziemy do tego miejsca w naszym centrum, naszego wewnętrznego morza, gdzie dowiadujemy się, kim jesteśmy.  Słyszałem, jak mówiłeś o tym, jak ważne jest wiedzieć, kim jesteśmy, zanim wyjdziemy i spróbujemy coś zrobić.  Czy możesz nam powiedzieć trochę o tym, jak przedstawiasz Howarda Thurmana w swojej książce z całą pracą, którą wykonał, ale czego możemy się o nim spodziewać i przez jaką soczewkę zamierzasz wpuścić nas w jego życie? ?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:29:44] Myślę, że są dwa naprawdę ważne elementy.  Jeden ma związek z wiedzą, że jesteś świętym dzieckiem Boga.  A drugi składnik ma związek z tym, co opisuje jako wewnętrzny autorytet.  Jego babcia, która była niewolnicą, jego babcia, Nancy Ambrose, opowiadała mu w kółko tę samą historię, którą opowiadał jej kaznodzieja niewolników po tym, jak przychodził raz do roku, aby z nimi porozmawiać, że była święte dziecko Boże, to właśnie uratowało ją w niewoli.  To właśnie uchroniło ją przed niektórymi okropnymi aspektami tego doświadczenia.  Bo ciągle pamiętała, że ​​jestem świętym dzieckiem Boga.  Więc kiedy zobaczyła, jak Howard Thurman wraz ze swoją starszą i młodszą siostrą zaczynają tracić pewność siebie, gdy zaczynali stawać się bardziej świadomi Jim Crow South, tak, i wszystkich ograniczeń, nie chciała ich zinternalizować ideę, że z tego powodu są mniej warci niż inni ludzie.
 Dlatego powtarzała mu: „Pamiętaj, jesteś świętym dzieckiem Boga.  Jesteś świętym dzieckiem Boga”. I to właśnie skłoniło Thurmana do zastanowienia się nad dokładnym przedstawieniem samego siebie, że powinieneś być zakorzeniony w Bogu.  A ponieważ zostałeś stworzony przez Boga, to bycie świętym dzieckiem Boga pozwala ci chodzić po świecie i nie podlegać innym rodzajom etykiet i stereotypom, które ludzie będą ci nakładać.  Daje ci również siłę i odwagę, aby w pewnym momencie móc zacząć się temu opierać.  I wiedzieć od środka, że ​​to tylko narzucone przez ludzi bariery.  Nie mają nic wspólnego z tym, kim jesteś.  Dlatego teraz ważne jest, aby zacząć stawiać opór i angażować się w działania społeczne, które pomogą usunąć te bariery.  Mam cały rozdział o byciu świętym dzieckiem Boga i o tym, co to ma wspólnego z tożsamością i samoświadomością.
 Ponieważ, jeśli chodzi o Thurmana, byli rdzenni.  To była rzecz, która ustabilizowała ego tak wielu dzieci i mogły one następnie zrealizować swój pełny potencjał, ponieważ to zrozumiały.  A potem druga część dotyczyła wewnętrznego autorytetu.  I mówi o tym w tej konkretnej medytacji, o której wspomniałeś, o Wewnętrznym Morzu, że mamy prawo nie internalizować tego, co mówią o tym inni ludzie.  To trochę jak ochrona twojego wewnętrznego sanktuarium lub ochrona tej części siebie, którą ludzie mogą komentować lub umniejszać i tak dalej.  A to prowadzi nas do tego obszaru życia wewnętrznego.  Że ważne jest, abyśmy wiedzieli, kto kontroluje twoje życie wewnętrzne.  Miałem ludzi, którzy przychodzili po kierownictwo duchowe.  Kiedyś pewna kobieta powiedziała, że ​​to było podczas pandemii, była po prostu bardzo zdenerwowana czymś, co się wydarzyło.  Była gotowa wyrzucić telewizor przez okno.  Więc powiedziałem jej, powiedziałem: „Cóż, więc kto kontroluje twoje życie wewnętrzne?  W rzeczywistości coś, co ktoś inny powiedział w telewizji, zakłóciło twój spokój tak bardzo, że jesteś gotów zniszczyć telewizor przemocą, a potem tracisz kontrolę nad swoim życiem wewnętrznym”. Zasadniczo, jeśli przyjrzysz się uważnie życiu Thurmana, podejmował decyzje na podstawie tego, co uważał, że powinien zrobić dla siebie.  Zrozumiał, że nie jest Martinem Lutherem Kingiem Jr.
 Colleen Thomas [00:33:17] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:33:18] To nie była jego rola.  Jego rolą było utrzymywanie przestrzeni duchowej jako doradca duchowy lub kierownik duchowy Ruchu Praw Obywatelskich.  I był zaangażowany w wiele działań, jeszcze zanim Martin Luther King Jr.  był na studiach.
 Colleen Thomas [00:33:36] Jasne.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:33:37] Pisał o tych sprawach i odwiedził Gandhiego i rozmawiał z nim w 1936 roku.  A Gandhi w zasadzie powiedział: „Hej, myślę, że musisz zacząć od kilku drobnych czynów i pracować nad sobą.  Ale myślę, że to dzięki amerykańskim Murzynom przesłanie o niestosowaniu przemocy i Ahimsie, czyli miłości, zostanie wprowadzone do świata.  Mamy wiele historii, które są, nie powiem, źle interpretowane, ale często nie znamy pełnej historii.  Thurman zaczął pisać o Jezusie jako przywódcy bez przemocy lub przywódcy religii bez przemocy, a także o bezpośredniej akcji bez przemocy pod koniec lat 20. i na początku lat 30. XX wieku.  Było wiele działań, które miały miejsce, zanim pojawił się jeszcze większy ruch na rzecz praw obywatelskich.  I był tym, kogo nazwałbym duchowym architektem tego późniejszego ruchu.
 Colleen Thomas [00:34:33] Tak.  Przypomnienie sobie wizyty Thurmana u Gandhiego jest interesujące, a samo wyprzedzenie jego czasu w tym względzie budzi tak wiele ciekawostek.  Zastanawiam się, czy siedział w medytacji z Gandhim, czy są na to jakieś dowody?  I czy Thurman czułby się jak w domu w niektórych grupach uważności medytacyjnej, które się teraz pojawiają.  Częściowo to też jest związane z poczuciem, jakie zawsze o nim mam, że jego styl, nie był tradycyjnym czarnym kaznodzieją, a jego życie modlitewne, jego praktyka i dyscyplina bardzo różniły się od tego, co moglibyśmy uważać za Czarny kościół.  Chciałem cię też zapytać o jedną rzecz: jak myślisz, jak Thurman jest przyjmowany przez Czarny Kościół?  A także jakie są twoje doświadczenia z Modlitwą Głębi i Modlitwą Kontemplacyjną w społeczności Czarnego Kościoła?  I to jest pytanie, które jest mi zadawane w tych dniach.  Czy modlitwa głębi jest organicznym wyrazem modlitwy za społeczność Czarnych?  I wiem, że jest tam dużo, ale czy macie jakieś przemyślenia i refleksje?
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:35:47] Więc zacznę od początku.
 Colleen Thomas [00:35:49] Tak.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:35:47] Thurman, po tym trzygodzinnym spotkaniu z Gandhim, kiedy wychodzili, i była tam Sue Bailey Thurman, jak również inny pastor, Edward Carroll, zaśpiewali Gandhiemu kilka duchowych pieśni, ponieważ chciał usłyszeć duchy.  Śpiewali więc „Byłeś tam, kiedy ukrzyżowali mojego Pana”, aby w pewnym sensie podkreślić cierpienie i Wspinaczka po drabinie Jakuba, aby symbolizować nadzieję.  Na temat tej wizyty napisano całą książkę, Wizje Nowego Świata, pielgrzymka Howarda Thurmana do Indii.  To cała książka.  Jak to się stało, rozmowa.  Ktoś zrobił świetne notatki, ale miał błogosławieństwo ciszy, tak to opisują.  A potem wypowiedział te słynne słowa o tym, że być może przez amerykańskiego Murzyna wiadomość zostanie usłyszana na całym świecie.  Teraz muszę powiedzieć, że Thurman nie zdawał sobie sprawy, że ma mistyczne skłonności, dopóki nie przeczytał książki Rufusa Jonesa, który był znanym mistykiem zajmującym się trzęsieniami ziemi.
 A na niej było zatytułowane Znalezienie śladu życia.  A ta konkretna książka opisuje doświadczenia Rufusa Jonesa jako młodego chłopca z mistycznymi lub religijnymi doświadczeniami na zewnątrz.  Thurman przeczytał książkę pewnego wieczoru.  Po prostu nudził się czy coś na spotkaniu i po prostu przeczytał całość.  Odnalazł więc Rufusa Jonesa i zapytał go, czy mógłby się z nim uczyć.  I tak studiował z nim przez semestr w Haverford College.  I tak właściwie zapoznał się z koncepcją mistycyzmu i mistyków, Mistrza Eckharda i św.  Johna Lacrosse'a.  I został im przedstawiony po wielu latach praktyki.
 Colleen Thomas [00:37:24] Jasne.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:37:25] Lub mając to doświadczenie od lat.  Tak.  To samo stało się z Rufusem Jonesem.  Więc jest to rodzaj cichej medytacji korporacyjnej medytacji kwakrów, którą namalował.  I mam ten wspaniały cytat w książce o jego udaniu się na coś, co uważa się za nieskryptowane spotkanie, na którym nie ma gadania.  I mówi o tym, jak siedział po jednej stronie pokoju ze swoim hałasem, tylko Howard Thurman i mój hałas, mówi: „A potem nagle” i powiedział: „Nie mogę ci powiedzieć, kiedy to się stało, ale dołączyłem do reszty i byliśmy jednym”. Więc miał jedno z tych niezwykłych doświadczeń stania się jednością ze wszystkimi innymi ludźmi w pokoju.  I nie wiem, czy kiedykolwiek robiliście jakąś grupową modlitwę kontemplacyjną, ale ja miałem takie doświadczenie.
 Colleen Thomas [00:38:12] Tak.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:38:13] I on naprawdę był orędownikiem tego rodzaju praktyki kontemplacyjnej w swoich kościołach i stwierdził, że kiedy dodał czas na medytację przed nabożeństwem, który zawsze miał trochę czasu na odprawianie nabożeństwa, ta prośba o spadła opieka duszpasterska.
 Colleen Thomas [00:38:33] Ciekawe.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:38:34] I tak miał poczucie, że gdzieś w tym całym spokoju i połączeniu, niektóre z problemów, które ludzie mieli, zostały, jak opisuje, naświetlone.  Dobrze?
 Colleen Thomas [00:38:45] Jasne.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:38:46] Więc nie było potrzeby, żeby się z nim łączyli.  Teraz, jeśli chodzi o czarny kościół, są ludzie, którzy go kochali i ludzie, którzy myśleli, że jest szalony, był krytykowany za to, że nie maszerował więcej.  Był krytykowany za mówienie o mistycyzmie lub pisanie o nim.  Mówili: słuchaj, potrzebujemy czegoś wyzwalającego.  I nie rozumieli, jak wyzwalający może być mistycyzm, ponieważ czuł, że kiedy schodzisz do Boga, pojawiasz się we wspólnocie lub w czymś, co określiłby jako jedność.  I tak naprawdę chodziło mu o demistyfikację mistycyzmu.  Zaczął o tym pisać i pisać o różnych rodzajach mistycyzmu, różnych rodzajach mistyków, pisząc o mistycyzmie i zmianach społecznych oraz o tym, jak doświadczenie tego…  I powiedział, że nawet nie lubił używać słowa mistycyzm lub mistycyzm, ponieważ ma ono tak negatywne konotacje i nadal tak jest w Czarnym Kościele.
 Wolał więc twórcze spotkanie lub przeżycie religijne.  Dlatego czuł, że za każdym razem, gdy miałeś jedno z tych doświadczeń z Bogiem, ja miałem bezpośrednie doświadczenie Boga, że ​​zmienia cię od środka.  Czuł, że to również coś w tobie poruszyło, ponieważ takie było podejście kwakrów do mistycyzmu, które polega na tym, że powinno coś w tobie poruszyć, aby popchnąć cię do przywrócenia jedności.  Powinien więc skłonić cię do działań społecznych.  Powinno cię to zachęcić do podjęcia próby zrobienia czegoś z tymi narzuconymi nam przez ludzi barierami.  I oczywiście w tamtych czasach istniała segregacja w kościołach, w transporcie i we wszystkich tych miejscach.  Uznał więc, że kluczem do ponownego rozwinięcia jeszcze większej odwagi, siły i witalności jest coś, co zasugerował Gandhi.  Do tych rzeczy potrzebujesz witalności.  że zyskujesz to za każdym razem, gdy masz— Colleen Thomas [00:40:34] Mm-hmm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:40:35] Kontemplacyjne doświadczenie, w którym miałeś głębokie połączenie z Bogiem.  Wykorzystał swój wewnętrzny autorytet, aby podejmować decyzje, które uważał za zgodne z tym, jak został powołany.  A jeśli innym się to nie podobało, to było niefortunne, ale zamierzał podążać, jak to nazywa, „podążać za słojem mojego własnego drewna”.
 Colleen Thomas [00:40:53] Mhm.  Dr  Lerita Coleman Brown [00:40:54] A miał ich mnóstwo.  Słuchaj autentyczności w sobie.  Mam na myśli, że miał wiele linii na temat twojego wezwania.  Jakie jest Twoje wezwanie?  Śledź to.  A jeśli inni ludzie cię krytykują, to ich sprawa.  Musisz wiedzieć, do czego jesteś powołany.  I wiesz o tym, angażując się w praktyki kontemplacyjne.  Inną rzeczą, która moim zdaniem jest naprawdę ważna w przypadku Thurmana, jest to, że czuł, że duchowości nie można się nauczyć, ale można ją złapać.  Chciałby więc angażować ludzi w takie rzeczy, jak taniec liturgiczny w latach 30. lub Madonny na żywo, gdzie dostałby kobietę trzymającą prawdziwe dziecko w różnych strojach z różnych krajów, lub mógłby czytać inną literaturę, ale zawsze był próbując wzbudzić to poczucie obecności w innych ludziach.  Czuł się jak zaraza.  Dało się złapać.  I wielu ludzi, którzy uczestniczyli w jego nabożeństwach lub kazaniach, wychodziło, mówiąc: „Wow, czułem, że Jezus był tutaj”. Lub „Czułem, że czuję tutaj obecność Boga”. W pewnym sensie rozszerza to pojęcie o tym, czym jest kontemplacja, prawda?  ponieważ często myślimy o ciszy, bezruchu, samotności, ale w pewnym sensie czymś kontemplacyjnym jest wszystko, co może poruszyć tę obecność Boga, tę świadomość obecności Boga w was.
 Mark Dannenfelser [00:42:14] Chciałbym, żebyśmy mogli rozmawiać cały dzień lub może cały tydzień, ale jestem bardzo wdzięczny za to, że tu jesteś i dzielisz się swoją ogromną wiedzą, ale tak naprawdę mądrością, doświadczeniem i po prostu wniesieniem tego, kim jesteś do tej rozmowy.  Jestem za to bardzo wdzięczna.  Dziękuję, że tu jesteś.
 Colleen Thomas [00:42:31] Tak.  To naprawdę piękne, słuchać cię w tej rozmowie.  Miałem taki moment, że słyszę wpływ Howarda Thurmana na twoje życie — że sposób, w jaki chcę pochylić się nad tym, co mówisz i słyszę pauzy w twoich odpowiedziach, jest tym, czego uczymy się w naszym kontemplacyjnym praktyka to po prostu pauza, mówienie i słuchanie w tym samym czasie.  Naprawdę cenię twoją pracę jako nauczyciela i kierownika duchowego.  Dziękujemy za dołączenie do naszego podcastu.  Mamy nadzieję, że możemy cię znowu gościć.  Mam nadzieję, że wielu ludzi posłucha.  Mam nadzieję, że wiele osób zamówi Twoją książkę w przedsprzedaży, o czym jeszcze raz wspomnę, jest ona dostępna w przedsprzedaży w lutym.  Oto jest, Co sprawia, że ​​ożywasz, Duchowy spacer z Howardem Thurmanem.  I dzięki, że pozwoliłeś nam dzisiaj iść z tobą na duchowy spacer, dr.  Brązowy.  To była przyjemność.
 Dr  Lerita Coleman Brown [00:43:32] Dziękuję bardzo.  To był wielki zaszczyt być z wami obojgiem i jestem po prostu bardzo wdzięczny za możliwość zachęcania ludzi do angażowania się w wszelkie kontemplacyjne działania, które doprowadzą ich do miejsca odczuwania tej kochającej obecności Boga, i to będzie zachęć ich do znalezienia lub odkrycia własnego świętego powołania, aby mogli częściej przebywać w tym miejscu pokoju i radości, w przeciwieństwie do strachu lub niepokoju.  Więc jestem bardzo wdzięczna, że ​​wszyscy mnie zaprosiliście, więc dziękuję.
 Colleen Thomas [00:44:10] Dziękujemy za dołączenie do nas w tym odcinku Opening Minds, Opening Hearts.  Odwiedź naszą stronę internetową, contemplativeoutreach.org, aby zasubskrybować program w Apple Podcasts, Spotify i wszędzie tam, gdzie słuchasz podcastów.  Możesz również śledzić nas na Instagramie @contemplativeoutreachLtd.  Aby dowiedzieć się więcej o naszych gościach i ich pracy, możesz znaleźć informacje w notatkach do każdego odcinka.  Jeśli podobał Ci się ten odcinek, zajrzyj na nasz kanał YouTube: COUTREACH.  Cooutreach.  Dzięki za wysłuchanie i do zobaczenia następnym razem.  Ten odcinek Opening Minds, Opening Hearts został wyprodukowany przez Crys & Tiana.