English Transcript
The Second Consent of Centering Prayer—Interior Silence
In introducing a sacred word that one has chosen, silently without speaking it since we’re withdrawing deliberately from our external senses for this period of time—twenty to thirty minutes as a rule for beginners—we move into the second step, which is interior silence.
Now interior silence is a wordless prayer, letting go of every deliberate thought, image, feeling, sensation self-reflection or even spiritual consolation, in a practical way and that practical way is in disregarding them. They are almost certain to arise in one form or another since the imagination and our self-consciousness is a perpetual motion faculty that has been cultivated over years through the development of the false self and the ego and feels uncomfortable when it doesn’t think and doesn’t know at first what to do with silence or whether silence is anything in the first place that you can do something with. In other words, movement beyond the ordinary realms of thinking and judging and commenting and reflecting and if all the other thoughts dissolve there still is the thought that I have no thoughts. So, the “I” thought is the last bastion of the ego self. The exponent you might say of the separate self-sense that we pointed out is the radical cause of most or all the difficulties of our spiritual journey.
So, silence then slips into a further development as the time goes on which might be called stillness or further depths of silence. A simple loving and general attentiveness to the silence rather than a repetition of the sacred word but using the sacred word when that feels necessary or comfortable. And so, the silence, the interior silence, is capable of changing as practice deepens and it changes by becoming deeper so that at some point in that second consent to interior silence one morphs into presence, so the silence evolves of itself into a sense of the divine presence or the divine indwelling as we have made specific acts of faith.
It’s a movement to the deepening of that second consent from efforts at interior silence or letting go of the interruptions that we’re getting engaged with and in our instruction, we’ve given a whole list of different kinds of thoughts so that one can be alert to them. The answer to all of which is return ever so gently to the sacred symbol. So, stillness then is the deepest place you might say of the letting go of the interior dialogue when we actually begin to experience periods of time when there are virtually no thoughts or at least no thoughts that are stimulating or attractive for our attention. In fact, one of the problems that occurs in that consent is that you have thoughts that you don’t want so that then there’s a tendency to be annoyed or angry or discontent. And so, we need to renew the purity of our intention just to be in the presence of God and let that presence decide what the content of our prayer in any particular moment is going to be.
El Segundo Consentimiento de la Oración Centrante – El Silencio Interior
Al introducir la palabra sagrada elegida, silenciosamente, sin pronunciarla, ya que estamos retirándonos deliberadamente de nuestros sentidos exteriores durante este período de tiempo – veinte a treinta minutos como regla para los principiantes – pasamos al segundo paso, que es el silencio interior.
Ahora bien, el silencio interior es una oración sin palabras, dejando ir deliberadamente los pensamientos, las imágenes, los sentimientos, las sensaciones, las reflexiones sobre nosotros mismos, y aún los consuelos espirituales de manera práctica, y esa manera práctica consiste en no prestarles atención. Casi seguramente van a surgir de una u otra forma, ya que la imaginación y la conciencia de nosotros mismos son facultades que están en perpetuo movimiento, y que han sido cultivadas por años por medio del desarrollo del falso yo – el ego – y nos sentimos incómodos cuando no pensamos, y no sabemos al principio que hacer con el silencio, o si es posible hacer algo con él. En otras palabras, hay un movimiento que va más allá de los niveles ordinarios de pensamiento y juicios y comentarios y reflexiones, y si todos los otros pensamientos se disuelven aún queda el pensamiento de que no tengo pensamientos. Por lo tanto, el pensamiento “yo” es el último bastión del ego. El exponente, podemos decir, del yo separado que hemos señalado, es la causa radical de la mayor parte, sino de todas las dificultades de nuestro camino espiritual.
El silencio, luego, tiene un mayor desarrollo con el tiempo, a lo que podríamos llamar quietud, o niveles más profundos de silencio. Una atención simple, amorosa y general al silencio, en lugar de la repetición de la palabra sagrada, y solamente el uso de la palabra sagrada cuando se estima necesaria o apropiada. Y así, el silencio, el silencio interior, es capaz de cambiar a medida que se profundiza la práctica, y cambia volviéndose más profundo, de modo que en algún punto en ese segundo consentimiento al silencio interior uno se transforma en presencia, de manera que el silencio se convierte por si mismo en un sentido de la divina presencia o de la inhabitación divina.
Al haber hecho actos específicos de fe, es un movimiento para profundizar el segundo consentimiento - de esforzarnos por hacer silencio interior o dejar ir las interrupciones con las que nos distraemos, y en nuestra instrucción hemos dado una lista completa de los diferentes tipos de pensamiento para que podamos estar alerta ante ellos - y la respuesta a todo ello es regresar muy suavemente al símbolo sagrado. Entonces, la quietud es el lugar más profundo, podríamos decir, del abandono del diálogo interior, cuando realmente empezamos a experimentar períodos de tiempo en los que no hay virtualmente pensamientos, o al menos ninguno que sea lo suficientemente estimulante o atractivo para llamar nuestra atención. De hecho, uno de los problemas que ocurren con este consentimiento es que tenemos pensamientos que no deseamos, y hay una tendencia a sentirnos molestos o irritados o disconformes. Por eso necesitamos renovar la pureza de nuestra intención de simplemente estar en la presencia de Dios, y dejar que esa presencia decida en cada momento en particular cuál será el contenido de nuestra oración.
