Uddybe forholdet til Ånden og Fællesskabet

				
Opening Minds, Opening Hearts EP #7: Deepening Relationships with the Spirit and the Community with Dr. Rory McEntee

[munter musik starter]

Colleen Thomas [00:00:02] Velkommen til Opening Minds, Opening Hearts, en podcast om den transformative praksis med Centrering Prayer. I hver episode vil vi tale med Friends of Contemplative Outreach om deres personlige praksis. Lyt med, mens vores gæster deler indsigt om Fader Thomas Keatings lære, hvordan praksis påvirker deres arbejde i verden, og deres tanker om, hvordan Centering Prayer forbindes med de levende traditioner for kontemplation og meditation. Vi er dine værter, Colleen Thomas.

Mark Dannenfelser [00:00:35] og Mark Dannenfelser.

Colleen Thomas [00:00:36] Centrerende bøn-udøvere og kontemplative livssøgere, der elsker at tale lidt for meget om, hvordan praksis med kontemplativ bøn transformerer vores indre og ydre verdener. Vores håb denne sæson er at åbne døren for, at du kan udforske denne kraftfulde praksis med centrerende bøn dybere.

[munter musik slutter]

Colleen Thomas [00:00:58] Velkommen til Contemplative Outreach Podcast, Opening Minds, Opening Hearts. Jeg er Colleen Thomas.

Mark Dannenfelser [00:01:06] Og jeg er Mark Dannenfelser.

Colleen Thomas [00:01:08] Og vi er din vært, og vi er glade for at være her. Endnu en fantastisk gæst, endnu en god samtale om Centrering Prayer og Fader Thomas. Hvordan har du det i dag, Mark?

Mark Dannenfelser [00:01:25] Jeg har det godt. Jeg er spændt på det her. Vi har talt med så mange gode gæster, og vi har endnu en god gæst i dag, så jeg er virkelig spændt.

Colleen Thomas [00:01:34] Jeg ved det. Overrasker det dig, at vi ikke løber tør for ting at tale om?

Mark Dannenfelser [00:01:40] Nej, jeg er altid bekymret for, at vi kan, men-

Colleen Thomas [00:01:42] Jeg ved det.

Mark Dannenfelser [00:01:43] Det fejler aldrig. 

Colleen Thomas [00:01:44] Ja. 

Mark Dannenfelser [00:01:45] Og især denne sæson, du ved, da vi på en måde udforsker dette princip ud fra Contemplative Outreach, er det en slags driftsprincip for os om, hvordan det altid udvikler sig og udvider sig. Det er sådan set det, fællesskabet handler om, og det handler altid om at uddybe praksis. Så der er en slags, det er bare helt åbent. Det er der ingen ende på. 

Colleen Thomas [00:02:06] Ja. Vi ridser altid bare knap i overfladen af ​​livet generelt og mening, og især når det kommer til at tale om Guds mening. Og som vi vil tale med vores gæster i dag om betydningen af ​​Gud som ultimativ virkelighed. Det er uendeligt, mysteriet. Jeg elsker at tænke på mysteriet, det guddommelige som mysterium. Jo mere vi ved, jo mere er der at vide, og jo mindre ved vi.

Mark Dannenfelser [00:02:39] Ja. Og det smukke ved den idé om denne ultimative virkelighed er, at den er meget tilgængelig. Og det er noget af det, jeg tror, ​​vi er i stand til at tale om i dag med vores gæster, er dette, der er disse skiftende behov gennem alle kontemplative. Og det er noget af det arbejde, Rory og hans kolleger udfører.

Colleen Thomas [00:02:57] Apropos de skiftende behov, så har vi i denne sæson haft samtaler indrammet af dette ene vejledende teologiske princip, et af mange teologiske principper, som Fader Thomas Keating opstillede for Contemplative Outreach. Og princippet, vi har været fokuseret på, siger, at Contemplative Outreach er et fællesskab i udvikling med en ekspanderende vision og uddybende praksis for Centrering Prayer, der tjener de skiftende behov hos kristne kontemplative. Og så med denne episode skifter vi til denne sidste del af princippet, der tjener de kristne kontemplativers skiftende behov. Og vi vil udforske det i dag med vores gæst, og jeg vil lade dig gå videre og præsentere ham for os.

Mark Dannenfelser [00:03:54] Ja, vi er glade for at have Dr. Rory McEntee med os fra Charis Fonden. Og Rory er forfatter, lærd, underviser og kontemplativ aktivist som en nær ven til sin mentee, den afdøde bror, Wayne Teasdale. Rory var med til at grundlægge den interspirituelle bevægelse, mens han rejste og deltog i dialoger med verdens åndelige ledere, herunder hans Hellighed Dalai Lama og pave Frans. Og vi er glade for at have dig her, Rory. Tak fordi du er her.

Dr. Rory McEntee [00:04:21] Tak Mark og Colleen, det er en ære at være her sammen med jer. Ser frem til samtalen.

Colleen Thomas [00:04:27] Tak. Så er, og vi vil gerne begynde vores samtaler om at åbne sind, åbne hjerter med et virkelig simpelt spørgsmål, som nogle gange måske ikke er så enkelt. Men vi vil gerne høre, hvordan du kom til praksis med Centrering Prayer. Jeg føler, at jeg ikke ved så meget om din historie, din spirituelle historie, din baggrund. Så måske kan du snakke lidt og dele lidt med os om din spirituelle historie, hvor du voksede op. Hvordan stødte du først på Centering Prayer, og hvordan ændrede det møde din bane i forhold til din oplevelse af Gud?

Dr. Rory McEntee [00:05:13] Nå, Centering Prayer har på mange måder været der siden den formelle begyndelse, gætter jeg på, at jeg forpligtede mig til en åndelig vej, altid som barn og når jeg voksede op, er der altid en følelse af Gud og at være med Gud. Men jeg hørte ikke om en spirituel rejse, før jeg var på college. Og egentlig mod slutningen af ​​college lavede jeg en tutorial om Thomas Merton. Så jeg blev på en måde introduceret til den kristne kontemplative tradition direkte gennem ham. Tilbragte min første dag i stilhed der i Merton's Monastery og derefter efter college, deltog i parlamentet for verdensreligioner i Sydafrika i 1999. Og i parlamentet var en gruppe af os fra mit college gået ned. Vi endte med at hænge ud meget med bror Wayne Teasdale. Og bror Wayne var en katolsk munk, der bar den orange kappe. Hinduen sannyasin er blevet indviet som kristen Sanyasa by Bede Griffiths som han var meget tæt på.

Men bror Waynes åndelige far var i virkeligheden far Thomas Keating, som bror Wayne havde kendt siden han var teenager, da han havde været igennem en mørk natoplevelse og mødte Thomas oppe i Spencer i Massachusetts, da han var Abbott der. Og han blev en åndelig leder. Og efter parlamentet blev bror Wayne min første formelle åndelige lærer. Og så da han lærte mig at meditere og gav mig instruktioner om at meditere to gange om dagen i mindst 40 minutter, adlød jeg. Og det gjorde en kæmpe forskel. Du ved, jeg havde opgivet meget for at være sammen med bror Wayne, og jeg tror, ​​du er ung, du har ikke givet op så meget, men en mulighed for at være sammen med ham. Så jeg tænkte, at jeg hellere gør, hvad jeg bliver bedt om nu. Og så det hjalp, synes jeg, at give afkald på meget for at kunne være der. Så Centering Prayer var der virkelig fra begyndelsen, er den meditationsteknik, jeg brugte. Meget respekteret, meget åben.

Colleen Thomas [00:07:13] Og hvad trak dig til den kontemplative vej i så ung en alder? Var der en oplevelse eller?

Dr. Rory McEntee [00:07:21] Nå, for mig, som jeg nævnte som barn, er der nogle oplevelser, som jeg ser tilbage nu og kan sige, det var bestemt Gud og ånden, der talte til mig i et kontemplativt liv. Men jeg har aldrig hørt om en spirituel rejse. Så det var svært at vide. Jeg kan huske en tid, hvor jeg gik i anden klasse og havde denne form for indsigtsoplevelse om kirken og en masse mennesker, der lærte mig om Gud og om, hvordan de ikke nødvendigvis havde et direkte forhold til Gud. Det var det samme som jeg, det er vanvittigt at tænke på, fordi jeg kun gik i anden klasse, og jeg huskede det først senere i livet. Men nu ser det meget klart ud. Men på college var det virkelig, jeg tog en tutorial om den historiske Jesus. Jeg havde en rigtig god universitetsprofessor.

Og det åbnede mig for ideen om en spirituel rejse. Og så for at være ærlig læser jeg meget vidt forskellige traditioner, forskellige mennesker. Og det, der blev krystalklart for mig, var dybest set ethvert menneskeligt samfund gennem hele tiden, alle forskellige racer, alle forskellige etniciteter, alle forskellige religiøse overbevisninger, du havde folk, der talte om en rejse, en transformativ rejse, der førte til større kærlighed, større medfølelse, større visdom, større viden om virkelighedens dybder og at rette os ind efter dem. Og jeg kunne ikke se, at det kunne lade sig gøre. Hvordan kunne du have en tibetaner fra det syvende århundrede og en spansk katolsk munk fra det 15. århundrede, der ikke sagde det samme? For der er virkelige forskelle, og de er virkelig vigtige. Men nok af en lignende ting, en rejse med menneskelig transformation til Gud, til opvågning, til Brahman. At det bare ikke virkede muligt, at man kunne have de beskrivelser, medmindre dette var ægte. Og hvis det var ægte, hvad var så meningen med livet?

Mark Dannenfelser [00:09:16] Ja. Jeg er nysgerrig på den del. Så du har den slags udforskende ting i gang, og så møder du bror Wayne og far Thomas. Og det lyder også, at der var denne dybere form for træk, og du lavede ikke bare et studieprogram om alt det her, vel? Så jeg er nysgerrig efter, hvad du var klar over på det tidspunkt og måske endda ser tilbage nu og ligesom, hvad var det, der føltes som følelsen af ​​at blive tiltrukket af denne form for kontemplativ tilværelse, som vi måske tager for givet? For vi går sådan set i de kredse hele tiden, men det er ret modkulturelt. Hvad tror du, der trak dig fra hjertet?

Dr. Rory McEntee [00:09:56] Jeg tænker over det. Så når man lige tænker tilbage nu, var der klassen om den historiske Jesus og at have en rigtig god lærer undervist i den. Men det begyndte bare at give mere og mere mening. Det virker mere intellektuelt, men det er ikke noget for mig, sådan som det jeg lige sagde. At se, at dette virkelig var muligt, og jeg gætter på en dyb, dyb længsel efter at ville bruge de gaver og evner, jeg har fået, til at hjælpe andre, hvilket jeg føler, at jeg har været en stor fiasko i og fortsat er. Men på et tidspunkt kan jeg huske, at jeg erkendte, at jeg ikke vidste, hvordan jeg bedst kunne tjene andre, men jeg troede virkelig på, at Gud gjorde, og jeg troede, at der var en Helligånd, som jeg altid havde haft et forhold til, og som vidste det. Og da jeg så lærte om en åndelig rejse, hvor du faktisk kunne blive transformeret til at blive mere på linje med Helligåndens vejledning for at tillade det at strømme igennem, så blev den slags svaret for mig ved at forpligte mig til denne vej.

Colleen Thomas [00:10:59] Ja. Og du brugte det ord forhold igen og tidligere, når du talte om formative barndomslærere. Du nævnte at bemærke, måske ville du ikke have brugt denne sætning dengang, men der manglede et direkte forhold. Hvad lærte eller så du i broder Wayne og senere i Fader Thomas? Hvordan ser et direkte forhold ud?

 Dr. Rory McEntee [00:11:30] Med en lærer? Ja.

Colleen Thomas [00:11:33] Eller også med Gud. Ligesom disse er mænd, som mine sanser, i modsætning til barndomslærerne, synes at have et direkte forhold til en lærer.

Dr. Rory McEntee [00:11:48] Ja, ja. Det er meget rigtigt. Ja. Så en slags indsigt i barndommen, at der var et andet direkte forhold, jeg havde til Gud, men mange af præsterne, mange af de mennesker, der underviste i CCD uanset årsagen, som man på en måde forstår som barn, ikke nødvendigvis var eller var. 't undervisning fra dette sted af direkte relation. Som jeg sagde det som barn, kendte de ikke Gud. Men det går ind i dit sind, og det du siger er nøjagtigt sandt. Jeg mener, så hvorfor med bror Wayne? Og så vil jeg sige lidt om det første møde med far Thomas, efter det var så håndgribeligt. Jeg havde allerede nu studeret om en spirituel rejse. Så denne forståelse af, at ikke kun er dette direkte forhold reelt, men det kan dyrkes på dybere og dybere måder, der endda har stadier og har aspekter af rejsen, hvor ting, du aldrig kan være sikker på om noget.

Men ofte oplever mange af os tider med mørke, særlige perioder med opvågning. Og så der er en slags reel, er der en måde at uddybe dette forhold på. Og en af ​​de største måder er at have en menneskelig legemliggørelse. At den relation taler til os på en enestående menneskelig måde gennem noget om, at det enkelte menneske bliver en kanal for åndens arbejde, synes jeg rører os på en enestående menneskelig måde. Det er svært at gøre på andre måder. Ting kommer igennem på en anden frekvens, ikke? Når ånden taler, at vi bliver mere og mere følsomme over for, er det en meget kropslig oplevelse. Og så lærer du at være i det. Og når der er en lærer til stede, strømmer ånden igennem.

 Men det kan også strømme igennem på så mange unikke måder i forhold til selv at konfrontere egoet, i forhold til at give dig den støtte du har brug for, i forhold til at sige det helt rigtige på det rigtige tidspunkt. Og så er der et unikt mentorskab, der kan ske, når man har lærere som denne. Og bror Wayne var bestemt en, han var bare ved at vokse ind i sit lærerembede, meget gennemsigtig. Og far Thomas var en mester. Jeg mener, du ved, du kunne læse gurulitteratur, og du vil få historier om, hvordan det er at være sammen med Thomas.

Mark Dannenfelser [00:14:09] Mens du taler om den Rory, slår det mig, hvilken stor gave det er af lærere til eleverne. Vi glemmer, at det forhold er en generativ ting, hvor der er denne overførsel af øvelsen eller absorptionen af ​​øvelsen, som foregår ganske enkelt gennem forholdet, og hvor kraftfuldt det er.

Dr. Rory McEntee [00:14:28] Det er en god pointe, Mark. Og jeg tror, ​​det er der i den kristne tradition, man kan gå tilbage og se, at det er, især i de tidlige dage, det er, hvad mange mennesker gjorde. Hvis man virkelig ville give sig selv til kristenlivet, gik man ud og tjente ørkenfædrene og -mødrene, og det var ikke nødvendigvis en guru i samme forstand, men man gik til én og man lærte ydmyghed, man gik til en anden og man lært kærlighed, du gik til en anden, og du lærte næstekærlighed. Men det har en følelse af at gå til gode lærere og så bare være sammen med dem, være i deres praksis, være i deres nærvær. Og på en eller anden måde er der en overførsel af gaver, som lærere dyrkes gennem deres liv, og som overføres både i en mental strøm, men også på en meget kropslig måde.

Så det kommer ind i cellerne i din krop på en unik måde. Og du ved, andre traditioner har masser af lære om, hvordan dette fungerer. Sand åndelig lære går på tværs af traditioner, de kan blive fremhævet mere. Og igen, jeg siger ikke, at alle gør det samme, fordi det ikke er sandt. Og måske produktionen og de forskellige kvaliteter og forskellene er vigtige på samme tid, er der så meget lighed, at vi kan være på udkig efter nyttige tips, der kommer fra enhver tradition, der er ægte i vores egen tradition, eller om vi er uden for en tradition holder disse ting stadig. Og det var bestemt min oplevelse med far Thomas og min oplevelse på den kristne kontemplative vej såvel som andre veje.

Colleen Thomas [00:16:02] Jeg vil cirkle lidt tilbage for at bide dit første møde med Centering Prayer. Blev den praksis, du først lærte af bror Wayne, kaldt Centrering Prayer? Hvordan var det anderledes? Og hvordan dukkede Centrering Bøn så op på en måde, der uddybede eller ændrede praksis på den vej, du har været på?

Dr. Rory McEntee [00:16:28] Okay, så endnu et fremragende spørgsmål, Colleen. Og min rejse er lidt mærkelig, måske lidt anderledes på nogle måder. Så da jeg første gang lærte meditation fra bror Wayne, såvel som så interessant fra både bror Wayne og far Thomas, har jeg virkelig aldrig fået direkte meget, meget lidt i form af direkte instruktioner omkring meditation, ud over gør det, gør det. Og når vi så er sammen, er vi dybest set i det. Så meget af min slags, det var centrerende bøn baseret fra begyndelsen på den modtagelige ende. Og så læste jeg en masse. Så jeg læste og læste altid alt, hvad Thomas skrev, og lavede en række retreats. Jeg elsker hans psykologi bag det. Jeg tror, ​​det har reelle muligheder for at gå meget længere, ligesom jeg tror, ​​at centreringsbøn som en teknik gør. Så jeg kendte sådan set alle instruktionerne bag på en måde.

Men med bror Wayne og Thomas var det mere som, gør øvelsen. Og da vi så var sammen, var der bare et lærer-elev forhold i gang. Og så, du ved, jo mere jeg øvede mig, alle de klassiske stadier, synes jeg, at min rejse var meget klassisk, selvom den var forlænget i forhold til, hvordan Thomas har undervist den i meget lange, mørke natteperioder. Men næsten med det samme er der en følelse af afslapning, og så begynder du aflæsningen af ​​det ubevidste. Og jeg tror, ​​at en del af skønheden ved Centreringsbøn er at lære at sidde i den aflæsning i længere perioder. Og ved længere perioder kan det betyde, du ved, din meditation en dag, en uge. Det kan betyde år, endda årtier. 

Og så ved slutningen af ​​øvelsen er der ingen ende. Men faktisk, når du kommer ud, er det i en vis forstand som buddhisten Tonglen øv dig, du kommer ikke nødvendigvis ud i lyksalighed, men i evnen til at holde på lidelse. Det er virkelig Guds evne til hele verden på bare større og større måder. Sådan at den fastholdelse af aflæsningen af ​​det ubevidste ikke er noget, der ender, men faktisk udvider sig, så vi kan fastholde andre i hele menneskehedens ubevidste på dybere måder.

Mark Dannenfelser [00:18:39] Ja. Jeg elsker, hvordan du taler så meget om værdien af ​​en lærer, og det lyder også som fællesskab, at du finder denne praksis inde i fællesskabet, og du øver dig. Fordi aflæsningen af ​​det ubevidste kan være lidt udfordrende, ikke? Det er også en slags demontering. Ting begynder at nedbryde måske tidligere ideer eller overbevisninger, eller hvordan du ser verden. Og så der er behov for støtte i det, ikke? I den proces.

Dr. Rory McEntee [00:19:09] Jeg mener, der er helt sikkert et behov for støtte, og der er et behov for, at fællesskabet kan finde ud af, hvad der sker indeni os, ikke? Ofte kan fællesskabet være et sted, hvor vores mørke side kommer frem, og vi erkender det, og andre mennesker er måske ikke så glade for det, så de er måske ikke super støttende, og så jeg tror, ​​det kan være begge dele. Og det har det bestemt været på min rejse. Så til tider er fællesskab meget vigtigt. På andre tidspunkter kan fællesskabet være meget, meget svært. Jeg tror, ​​især i vesten, i vores vestlige bevidsthed, er vi så udsultede efter fællesskab og forbindelse på grund af vores livsstil, på grund af individerne og på grund af den frihed, vi har til at forlade samfund, når vi vil, hvilket det ikke er sådan. meget i resten af ​​verden.

Så vi har ikke nødvendigvis det sociale pres til at udvikle fællesskabskompetencer. Så det må i høj grad være et valg. Og det gør vi ikke altid eller får chancen for at gøre det. Så vi er meget sultne efter det. Med hensyn til den spirituelle rejse, selvom fællesskaber kan være meget nyttige, kan det også være svært. Og i sidste ende tror jeg, at vi skal stole på rejsen, og hvor vi er henne i den. Om det giver os et fællesskab, om det efterlader os på egen hånd. Gud har måder at styrke os på på de måder, hvorpå vi har brug for at blive styrket for at kunne tjene andre. Og det tror jeg virkelig er nøglen. Og så stole på det og lade det hele udfolde sig organisk i modsætning til at sige, det er de ting, jeg har brug for, og jeg er nødt til at finde dem andet end en daglig praksis, der er fuldstændig i vores kontrol, tror jeg.

Mark Dannenfelser [00:20:54] Nå, det er også lidt interessant, fordi de to lærere, du nævnte, bror Wayne og Fader Thomas med hensyn til fællesskab, Thomas er i et klostersamfund, meget traditionelt klostersamfund, forpligtet til det fællesskab. Og bror Wayne, levede han ikke en slags i verden, men han var også i byen, var han ikke?

Dr. Rory McEntee [00:21:14] Ja, præcis. Han var en munk i verden, en lille etværelses Hermitage i Chicago, sydsiden af ​​Chicago.

Mark Dannenfelser [00:21:22] Så du ser både den slags forhold til andre og til verden og forskellige udtryk hos dem to.

Dr. Rory McEntee [00:21:31] Ja, i høj grad. Ja. Og så havde han også en hindu, en vedisk lærer, der bare var en hjemløs baba, Joshi Baba i Indien. Så han var meget formativ for mig. Og så har tibetansk buddhisme og Dalai Lama også været lærer og været meget formativ. Så ja, mange forskellige, hvorfor gør jeg det, jeg føler, at jeg taler dårligt om samfundet, hvilket jeg bestemt ikke ønsker at gøre.

Colleen Thomas [00:21:55] Jeg kan godt lide, hvad du siger her, fordi det er interessant, hvad der kommer op for mig. Fællesskab er vigtigt, men det, jeg hører, er, at især relateret til bønnen og en praksis med kontemplativ bøn og for os for centrerende bøn, er, at der er denne følelse af, at vi samtykker. Dette er den første retningslinje i Centering Prayer siger, vi vælger et helligt ord som symbolet på vores intention om at samtykke til Guds nærvær og handling indeni. Og far Thomas taler altid om Centering Prayer som værende i et parforhold. At der er dette ultimative forhold, som hvis vi er forankret i dette ultimative forhold, betyder det ikke, at andre forhold ikke betyder noget, men vi søger ikke fra andre forhold til, i sidste ende modtager vi fra vores forhold til en, som fader Thomas også omtaler som den ultimative virkelighed. 

Og jeg synes, der er for meget vægt på fællesskab og andethed og på nogle måder transaktionsmæssigt, som om jeg har brug for denne person til at gøre dette for mig. Men når vi bliver opfyldt i dette enhedsforhold, hvor vi er bevidste om, at alle vores behov i sidste ende bliver opfyldt, at vi faktisk er, vi har alt, hvad vi har brug for, ville det ændre dynamikken i vores forhold til andre. Er det måske der, du er i forhold til fællesskabet, eller hvad er dine tanker?

Dr. Rory McEntee [00:23:58] Jeg synes, du sagde det vidunderligt Colleen, og jeg tror, ​​at det var det, jeg prøvede at slå på, og den måde, du udtrykte det, kunne jeg virkelig godt lide, når vores forhold er forankret i Gud i det guddommelige, hvilket så meget af vores praksis er at forsøge at gøre og i sidste ende lade Gud gøre, vi kommer ud over vores skuespil og tillader infunderet kontemplation og Gud at virkelig gøre i ånden, at virkelig gøre deres arbejde i os. At det bliver det sted, vi går igennem i denne verden. Og så vores handlinger og endda vores relationer er styret af denne dybe forankring. Så vi på én gang på en måde er helt alene i vores egen alenehed med Gud. Og på samme tid er det, som vi ved, opdaget, at Gud er alt i alt. Gud er alt. Således at vores interaktion med andre også i en forstand bliver mere sensibiliseret og i en anden forstand virkelig giver mulighed for den anden persons værdighed og frihed og integritet på deres egen rejse, som kommer i deres egen forankring i Gud.

Og fordi vi på en måde interagerer med Gud, gennemgår deres egen proces, er der en stor respekt, der er en intimitet, og der er en distance på samme tid. Jeg tror, ​​at det virkelig er nøglen til empati. Empati er ikke så meget en sammensmeltning, men det er en evne til at fylde ind i en anden, men så trække sig tilbage i os selv, så vi kan reflektere over det og genkende den fælles menneskelighed, og i sidste ende er det at være sammen med Gud den ultimative empatiske handling, hvor vi begge er med Gud totalt og er denne unikke manifestation af det på jorden. Og så i sidste ende søger vi alle efter denne bekræftelse af, hvem vi er i verden. Og det leder vi efter hos andre. Vi efterspørger det af andre, hvilket til en vis grad kan være positivt. Men i sidste ende tror jeg, at man på denne rejse opdager, at den bekræftelse, man leder efter, og den er hjerteskærende, faktisk aldrig kan komme fra en anden person.

Det tætteste, vi kommer, er måske vores spirituelle lærere, hvor noget flyder igennem, men selv da skal man udskære deres egen værdighed og unikhed, fordi det er det, Gud vil, det er det, Gud gør. Og så gennem os, som os. Og så tror jeg, at anerkendelse tillader det, og det ville være den slags idé om et fællesskab, som Thomas var i klostersamfundet, men du ved, de er også ret ekstreme med hensyn til, hvor langt de går i forhold til ikke at dyrke intime forhold så meget, om selv venskab i fortiden er blevet set som det kan føre dig væk fra Gud. Så jeg tror, ​​at nøglen er, hvordan vi bliver forankret i os selv, lader rejsen tillade det, men ikke tager os væk fra andre, efterhånden som vi bliver mere intimt bekymrede for andre på samme tid.

Colleen Thomas [00:26:55] Denne idé om at vide, sagde du, udskæring af din egen værdighed og unikhed, det ser ud til, at det er nødvendigt for at anerkende en andens værdighed og unikhed.

Dr. Rory McEntee [00:27:09] Ja, præcis. Jeg tror, ​​som så mange spirituelle læresætninger, at når vi først opdager det i os selv, er det en gave, som vi kan genkende i andre og tilbyde andre, så det, vi tilbyder andre, vi skal opdage, er sandt for os og sandt, fordi. Det er i sidste ende Gud, der opdager Guds selv på en unik måde. Så vores værdighed og vores unikke karakter og vores udskæring af det er på en eller anden måde os, men i den virkelige forstand er det Gud, der prøver at gøre det i denne verden, ikke? Og så i den forstand er det ikke os, med andre ord, vi finder vores unikke, vi finder vores værdighed, samtidig med at vi giver slip på, hvem vi er. Det er altid det paradoks, der placerer os dybere ind i den virkelighed, ikke? Og det Guds mysterium, som er overalt og i alt. Og det er så det sted, der nærer den opdagelse i alle andre.

Og så at gå gennem verden, hvad enten det er i fællesskab, uden for fællesskab, hvad enten det er rodfæstet i en tradition, og jeg må sige nogle gange, at folk ikke er forankret eller forankret i en bestemt tradition, kan du stadig være forankret og forankret i et åndeligt liv . Og det har været en del af vores arbejde. Men jeg tror, ​​vi også skal give plads til folk, der søger og søger og ikke nødvendigvis er forankret nogen steder. En del af vores mål, som vi får, er at være på det forankrede sted. For at give et slags eksempel på, hvad nogen måske leder efter. Betyder ikke, at det ser præcis sådan ud, men de får sansen af ​​det. Jeg har for mange mennesker i mange forskellige traditioner, at der er en forankring i virkeligheden, som er lidt anderledes end at sige en forankring i en bestemt tradition, som jeg også synes er meget vigtig for nogle mennesker og for nogle andre.

Jeg tror, ​​vi er ved at nå en tid, hvor traditionerne forhåbentlig kan samles mere og mere og være med til at forankre folk, uanset om de er i en tradition eller uden for en tradition. Jeg tror, ​​at det er noget, der ændrer sig lidt for vores tid, er denne form for opkald til at hjælpe med at forankre mennesker, som måske ikke deler alle vores samme overbevisninger eller endda vores samme praksis. Og det er det indre spirituelle element, der kommer så stærkt igennem, så vi lærer af hinandens rejser, det var en stor del af Snowmass-konferencen. Vi lytter og lærer af hinandens rejser, som ikke kræver, at vi alle er den samme religion eller nødvendigvis gør den samme praksis.

[højtidelig musik starter]

Mark Dannenfelser [00:29:38]

I den kristne tradition er kontemplativ bøn åbningen af ​​dit sind og dit hjerte for Gud, som er hinsides tanker, ord og følelser. Centering Prayer er en metode designet til at lette fordybelse. Metoden foreslår fire retningslinjer. 

Ét, vælg et helligt ord som symbolet på din hensigt om at give samtykke til Guds nærvær og handling i dig. 

For det andet, sæt dig behageligt og relativt stille og luk øjnene, eller lad dem være lidt åbne, og introducer lydløst dit hellige ord. 

Tre, når du bemærker, at du er blevet engageret i en tanke, så vend bare så blidt tilbage til dit hellige ord. 

Og fire, ved afslutningen af ​​den 20-minutters bedeperiode, giver slip på det hellige ord og forbliv i stilhed i et par minutter. Den ekstra tid inviterer dig til at bringe stilhedens atmosfære ind i hverdagen.

[højtidelig musik slutter]

Og det forekommer mig i nogle af de dialoger på Snowmass-konferencerne, at der også var punkter, der var enige. Det handlede ikke om, godt du kommer fra denne tradition, og så ville du se det meget anderledes. Og der var et par af de aftalepunkter, der dukkede op, som var lidt interessante for mig, du ved, især fordi det lyder som om, at de aftalepunkter kom ud af en deling. Et punkt af enighed, der kom ud af disse Snowmass-konferencer, var, at hver kontemplativ tradition, der var repræsenteret dér, havde en form for praksis med bevidsthed og at leve i nuet. Den nævnte specifikt mindfulness og praksis med erindring. Så jeg ville være nysgerrig ud fra praksisens perspektiv, hvorfor er mindfulness eller nærvær eller bevidsthed vigtigt i praksis? Hvordan viser det sig især i Centering Prayer og også de praksisser, som du gør hos Charas Foundation?

Dr. Rory McEntee [00:31:46] Nå, jeg synes, det er helt centralt. Måske vil jeg tale noget specifikt fra Centrering Prayer. Fordi jeg tror, ​​at stilen med meditationsteknik og den praksis, man laver, kan gøre en forskel i, hvordan disse ting begynder at dukke op i vores liv, ikke? Og hvordan vi rejser igennem, selvom jeg tror, ​​at alle elementer altid er der og alle passerer. Men den måde, Centrering Prayer fungerer på, er på en måde at slappe af og derefter forvente denne form for aflæsning af det ubevidste i disse processer, som kan være helt anderledes, end hvordan tingene undervises i andre traditioner. Og så når vi taler om mindfulness og bevidsthed i alle kontemplative traditioner, som jeg kender til, tænker jeg på samspillet mellem sind og krop, ikke? Og den første form for rensning af alle disse tanker, der er i vores hoved, er nøglen til, hvad der sker. Og den rydning af tanker kan ske enten ved at lade dem gå i form af en stille meditation eller en form for omfattende undersøgelse, siger i en Gelukpa tradition i tibetansk buddhisme.

Men det ændrer måden, vi tænker om tingene på. Det ændrer kvaliteten af ​​vores bevidsthed for at blive mere ekspansiv. Fordi tanken om, at vi er ligesom hooked, ikke? Vores bevidsthed er hooked på visse ting. Jeg mener, det er sådan, vi alle lærer som børn. Vi hører bestemte sprog, vi gentager dem, vi kommer til, vores hjerner er støbt. Og så er vores bevidsthed ligesom koncentreret om en meget lille del af det, der er en meget større verden. Og så i enhver kontemplativ tradition begynder du at reducere din fiksering i sindet på dine nuværende legemliggørelser af sanser, ikke? Tankerne i dit hoved, hvad du ser, hvad du ønsker dig, hvad du lugter. Og efterhånden som du reducerer dem, begynder du at indse, at vi er en del af en meget bredere verden, og at vores bevidsthed har en evne til at genkende det, at se det, at interagere, at være en del af det og ikke bare har en potentiale for det, men gør det faktisk hele tiden, uanset om vi er bevidste om det eller ej.

En myre kan kravle op af mit ben og bide mig. Det aner ikke, at jeg er et menneske, og at jeg er her, men det påvirker min verden. Det er bare, at jeg ikke nødvendigvis er en del af dens bevidsthed. Det samme sker her som mennesker, vi påvirker verden, vi påvirker andre dyr, vi påvirker andre riger af væren på dybe måder uden nødvendigvis at være klar over det. Og så den slags evne til at stille vores sind, til at frigive noget af vores fiksering af, hvor vores bevidsthed er fikseret på nu, tillader os at begynde næsten som babyer igen, at begynde at genkende og eksperimentere i en meget større verden, som vi er. og jeg tror, ​​det er nogle af de første skridt mod denne rejse. Nogle gange begynder folk så at få ekstraordinære oplevelser af andre riger eller af Gud eller af engle. Og det er normalt en åbningsperiode, der er i begyndelsen af ​​en meget lang rejse.

Colleen Thomas [00:34:54] Hvad tror du, der sker, Rory, i den kollektive bevidsthed, der gør dette arbejde, som du laver, så vigtigt lige nu? Ligesom hvad der trækker os til inter spirituel dialog og praksis? Ligesom hvad sker der?

Dr. Rory McEntee [00:35:19] Nå, jeg kan kun svare fra mit begrænsede perspektiv. Jeg har andre venner, der ville formulere tingene anderledes, som jeg er enig med. Som en ven, der ville beskrive meget i form af det hellige feminine, og dets genindtræden i vores menneskelige sind og liv er så vigtigt, og dets repræsentationer af indbyrdes forbundethed og af ikke at udelade noget. Så jeg tror, ​​der er mange forskellige måder at tale om det på. En af de måder, som jeg ser, tror jeg, så vi ved, at mange mennesker i de yngre generationer forlader traditionelle religiøse institutioner. Og det virkede i vest, og faktisk også i øst, at det ikke er helt det samme, men det ser ud til, at det gik i samme retning lige pludselig, familier sender ikke nødvendigvis altid deres anden sønner til klosteret , eller det gør de, og den anden sønner siger, jamen jeg går ikke.

Så der er den form for individualisme i vestlig kultur, der flyder over hele kloden. Og så mange i en yngre generation, det forekommer mig, at dette kan ses som en afvisning af religion, men det er det i virkeligheden ikke. De længes efter et dybere åndeligt liv. Ofte lærer de for en forbindelse med Gud eller ånd. Det er interessant, hvor nemt det sprog er. Tal om ånden med folk, der fuldstændig afviser kristendommen, de har ingen problemer med det sprog, ved du? Så kulturelt er det stadig indlejret i os. Så jeg tror, ​​at en del af den dybere ting, der foregår, er, at dette er en reel udfordring og konfrontation med vores religiøse traditioner for at få deres lort sammen. For at sige det på en bedre måde er det en opfordring til, at traditionerne begynder at mødes i større intimitet. Yngre mennesker ønsker at etablere et dybere forhold til virkeligheden.

De ønsker at komme ind i dybere oplevelser af opvågning. De vil ikke sige, at jeg er sådan, eller at jeg nødvendigvis er det. Og jeg tror ikke, det er ikke fordi, de ikke ønsker at respektere al den vigtige stringens, der kan præsenteres i en tradition, og som er nødvendig for den spirituelle rejse, men de vil ikke føle, at de skal være dette i modsætning til det nødvendigvis. Eller at hvis de føler et stærkt kald til en buddhistisk lærer og til Thomas Keatings lære om, at dette på en eller anden måde er en splittelse eller en udfordring eller noget, som de skal finde ud af snarere end den mest naturlige og organiske ting, der kunne være disse to fantastiske lærere og tilstedeværelser, der ønsker at hjælpe nogen til at blive mere kærlige og medfølende. 

Ikke at det ikke betyder, at det ikke bringer visse udfordringer op ved at komme igennem, fordi læren er anderledes. Praksis er forskellige, men tanken om, at det ses som noget fundamentalt woowoo eller endda synkretistisk er et dårligt ord, og at det på en eller anden måde er rene traditioner, der alle er tømt for hinanden, som vi ved er totalt skrald, hvis vi ser på historien.

At udfordringen er at få et nyt paradigme om religion, og hvad det egentlig handler om. Og hvis vi forstår vores religioner som redskaber til transformation, rummer det tusinder af års menneskelig viden og teknikker og muligheder for os at transformere til. Der er så mange forskellige måder at sige det på til en dybere overensstemmelse med virkeligheden, til opvågning til virkelighedens natur, til forening med Gud, til disse evner, som vi har til kærlighed og medfølelse, som i høj grad overstiger vores almindelige bevidsthed om, at vi bevæger os gennem verden. Og at dette virkelig er nøglen til menneskehedens fremtid, fremtiden for vores væsen på denne planet til fremtiden for at komme i en vis symbiose med naturen igen. Og jeg synes her, at mange af de unikke spiritualiteter i de oprindelige traditioner er så vigtige. 

De har opdyrket en unik evne til at tale direkte med jorden, med træerne, med naturen, som jeg tror er absolut nøglen til, at vi kommer videre. Og så alt det for at sige, at jeg tror, ​​at det, der foregår i kulturen, er længsel, som er svært at udtrykke, men som ønsker dette, er at ville se vores kontemplative traditioner sammen. Det er på tide, at vi begynder at eksperimentere med forskellige konfigurationer, der ikke slipper af med traditioner, men at bringe dem i stigende intimitet og dialog mellem hinanden er et symbol for hele menneskeheden om, hvad vi er her for, og hvad vi bør handle om. . Jeg tror, ​​det er det, der foregår, uanset om vi skal nå dertil, eller det vil fungere. Helt andet spørgsmål.

Mark Dannenfelser [00:40:05] Nå, jeg er nysgerrig på den del om, at disse traditioner er meget vigtige, og de har været en måde, som du sagde, religion som et middel til transformation. Men det er vigtigt at have køretøjer til transformation. Og det lyder som om, at jeg, mens du taler, hører ordet tilgængelighed. Det er vigtigt at gøre dette tilgængeligt for folk, der ikke nødvendigvis behøver at give et løfte eller kommer fra en bestemt orientering eller tradition. Så, men det forekommer mig også at være en udfordring. Hvordan bevarer man essensen af ​​traditionen, hvad der er bevaret i forskellige traditioner og stadig lader det være tilgængeligt og åbent? Mon ikke du kunne sige lidt mere om det i forhold til, hvordan du gør det i CharIs Fonden, og du har arbejdet på det her så længe og været, hvordan du kan respektere og vedligeholde traditionen og arven og også tillade det at blive ved med at dukke op, som det er og udvide og udvikle sig.

Dr. Rory McEntee [00:41:08] Ja, jeg mener, at dette er en af ​​vores tids store udfordringer, både som peger på at åbne traditioner op uden at miste det, du kaldte deres essens, men jeg tror mere er deres transformative potentiale og deres indsigt ind i virkeligheden og deres transmissioner og samtidig være i stand til at tjene andre. Jeg tror også, at en af ​​vor tids store udfordringer er at udvikle rodfæstede veje, der er tilgængelige for mennesker, som måske aldrig bare går med i en tradition. Så jeg tror, ​​at disse to faktisk er en del af det samme problem og faktisk skal løses sammen. Og så der ikke altid er svar, men en af ​​dem er, at de mennesker, der holder, siger, at disse traditioner begynder at arbejde mere intimt med hinanden. Så ting som Snowmass-konferencen, men Snowmass-konferencen var på nogle måder, vi bliver ved med at bevæge os fremad.

Så det var et skridt, et forberedende skridt til faktisk, jeg tror, ​​at arbejde mere sammen med faktiske studerende. Altså, eller endda lære sammen. Jeg forestiller mig en by selv herude, men i den by har du en stor moské, du har en kristen ashram og du har et tibetansk kloster, og du har et indre spirituelt centrum. Og folk kommer fra hele verden for at gennemgå øvelser i stor læring, men de er ikke tilsmudset og de er ikke adskilte. De er lederne af disse samfund, der opretholder en dialog. 

De opretholder en integreret, løbende samtale. De kan endda tale om elever, der sammen deler indsigt, så det er et andet paradigme, i stedet for at vi gør vores ting her for enten at komme i himlen eller blive forvandlet. Vi gør vores ting her, men hvor vi faktisk deler indsigt, og hvor det bliver krystalklart, at pointen er menneskers transformation til mere kærlige og medfølende og kloge mennesker.

Det handler ikke om, at de er dette eller hint. Og så det er en del af svaret. Når jeg tænker på Charis Foundation og vores arbejde, især Charis-meditation, som er en indre spirituel version af Centrering Prayer for at tillade den denne bredere fødsel og tilgængelighed, som jeg tror har et stort potentiale og også er noget, far Thomas nævnte. adskillige gange mod slutningen af ​​sit liv, især. Den ene følte han, at Centrering Prayer ville gå meget længere, efter at han døde. Og de to, han var ikke sikker på, det var måske ikke i en anden form eller på en anden måde, det bliver givet videre. 

Så du ser hans åbenhed lige dér over for en, hans engagement og håb om, at det vokser og spreder sig meget længere på grund af dets transformative potentiale. Og så er hans åbenhed over for ikke rigtig at være ligeglad med, om det er dette eller hint, men at dets transformative potentiale faktisk er tilgået, og folk kan nå det. Og hvis vi så pludselig ser det som den vigtige del, så er det, vi bærer fra vores traditioner, ikke en slags essens, som vi kan holde i vores hænder, men det er en legemliggjort virkelighed, som vi dyrker i vores praksis og derefter får transmitteret og ind gennem os.

Colleen Thomas [00:44:20] Og en ting, jeg ville bringe, måske som en slags flytte os til at afslutte samtalen, er i alt dette, at tale om ånden og hvordan vi bliver i stand til at se andre, være i forhold til andre. Jeg tænker på praksis med centrerende bøn, hvordan din oplevelse med bønnen også former denne transformation. Mange gange taler vi om, hvordan vi i praksis ikke leder efter resultater. Der sker ikke nødvendigvis noget på de 20 minutter, men der sker noget, og hvad sker der, og hvordan bliver vi tiltrukket af, ja. Alt hvad du beskriver, hvordan bliver vi forvandlet i denne praksis? Jeg ved godt det er lidt af et mysterium, men nysgerrig efter din oplevelse og om du kan tale om transformation i forbindelse med bønnen.

Dr. Rory McEntee [00:45:20] Selvfølgelig. Jeg tror, ​​det er et mysterium, men det er også mysteriet. I den kristne tradition og i praksis med Centering Prayer udføres al transformation ikke af os, men af ​​ånden. Og så handler vores praksis i virkeligheden om at komme til et sted, hvor ånden kan gøre sit arbejde på os på en måde, hvilket er en demontering af os. Og efter min erfaring har det i høj grad været hjertet i min meditationsoplevelse, at holde en slags demontering, være villig til ikke kun at give samtykke, men også udholde processen. Og vi siger sådan set ja, men selvom jeg siger ja, så er det ånden, der siger ja. Så for mig handler det i høj grad om at holde på alle disse, man føler, når man bevæger sig dybere og dybere ind i sig selv, får man meget barnlige følelser. Du får, du ved, på et basisniveau, at der bare er et barn, der ønsker det, som vil det, som er såret, som har lyst og aversion.

Men i dette tilfælde, i oplevelsen af ​​Centering Prayer, er det meget ligesom Thomas taler om det for mig, de er bare, der er ikke noget galt med disse følelser, det er bare, det er et barn, der gør ondt, et barn, der har brug for dette. Så meget af meditationen er bare at være med det. Og så sker forvandlingen på en måde, der ikke altid er let at forstå. Det er, når man bare er sammen med andre end den dag, noget andet flyder ud. Og efterhånden som vi går dybere og dybere ind i dette, er jeg ikke sikker på, at det ændrer et væld i forhold til, at vi altid lærer at holde mere, og så kan vi holde mere for andre, når vi er der, og der kommer noget andet igennem, som vi behøver ikke engang at være opmærksom på. Hvis ånden vil have os til at være opmærksomme på, vil den gøre os opmærksomme, hvilket normalt betyder endnu en konfrontation med en egodel, der gerne vil have fat i den og sige, det er mig.

Så det er næsten bedre, hvis vi ikke er klar over det. Men du ved, det er også en løftestang for at kunne lide at arbejde med egoet, som vi bliver opmærksomme på. Så det er et meget, ikke kun komplekst mysterium, men bare ufatteligt udtænkt at røre ikke kun alt det, der skal røres i os for at blive sluppet, så vi kan være mere kærlige, men også give os mulighed for at tjene andre gennem dens visdom og dens mysterium. Men på min egen rejse har jeg bemærket denne form for åbenhed over for ånden. Du kan gå og øve dig helt værdigt og med stor indsats, andre traditioner, andre måder. 

Og når du så kommer tilbage til denne praksis med åbenhed over for ånden, selv i centrerende bøn-praksis, hvad du gør er, at du giver ånden lov til at bruge de gaver, den indsigt, de sindstilstande, der kan dyrkes, koncentrationen i sindet, som kan dyrkes, så ånden bruger dem som værktøjer til at udvikle sin egen form for integrerende indsigt i os, og som er unikke for os, i vores rejse og til vores arbejde i verden. Så det er som om, du giver ånden en større platform, som den så kan udnytte på sin egen måde. Så du giver ikke slip på dette grundlæggende hjerteslag på den kristne kontemplative vej, men det bør på ingen måde skygge dig for andre traditioners indsigt og praksis, hvis du er tiltrukket af dem. 

[højtidelig musik starter]

Og at Helligånden selv i disse dage måske trækker os og guider os i vores egen skelnen ind i andre traditioner og praksisser, siger en helvedes masse om, hvad vi kan kalde kristendommens væsen.

Colleen Thomas [00:49:05] Tak for at deltage i denne episode af Opening Minds, Opening Hearts. Besøg vores hjemmeside, contemplativeoutreach.org at abonnere på showet på Apple Podcasts, Spotify, og hvor du ellers lytter til podcasts. Du kan også følge os på Instagram @contemplativeoutreachLtd. For at lære mere om vores gæster og deres arbejde, kan du finde info i shownoterne for hver episode. 

Hvis du kunne lide denne episode, vil du måske tjekke vores YouTube-kanal: COUTREACH. Coutreach. 

Tak fordi du lyttede og vi ses næste gang. 

Denne episode af Opening Minds, Opening Hearts er produceret af Crys og Tiana.

[højtidelig musik slutter]